« Diderot et Voltaire sans frontières »

« Diderot et Voltaire sans frontières. Journées des jeunes chercheurs des sociétés Diderot et Voltaire » (Salon d’honneur de la Mairie de Langres 16-17 mai 2019).

Compte rendu de Marianne Albertan-Coppola (Université de Paris Nanterre)

Ces premières « Journées Jeunes Chercheurs » à l’initiative de la société Diderot et de la société Voltaire ont eu lieu les 16 et 17 mai 2019 à Langres et ont été conduites par le comité d’organisation (E. Kovacs, L. Gil, F. Salaün, F. Pépin et A. Sandrier). Elles visaient à offrir une perspective croisée sur Diderot et Voltaire autour de la question des frontières. L’accueil très chaleureux du maire et de toute son équipe a donné le ton à ces journées animées par la curiosité scientifique et la bonne humeur. Après un bref rappel historique et lexical sur la notion de frontière, qui évolue à partir du XIXe s., les organisateurs ont insisté, dans leur introduction, sur le cosmopolitisme de Diderot et Voltaire. À ce terme sont associés trois enjeux essentiels au siècle des Lumières : la frontière rencontre l’histoire de l’édition (sa traversée permet d’échapper à un état de censure), elle est un lieu éminemment stratégique pour la pensée libre (sa traversée annihile le risque de représailles juridiques) et elle rend possible la confrontation à l’autre (en particulier dans le cas des contrées lointaines). Ces journées se sont articulées autour de trois axes, mettant en lumière les différentes facettes de cette notion, porteuse de tant d’enjeux idéologiques, philosophiques et politiques.

La première séance de la journée du jeudi envisageait les limites et les frontières dans la fiction, en s’intéressant à la traversée de l’espace réel ou imaginaire. Elle a été ouverte par une intervention de Sara Abrougui (université de Strasbourg) qui interrogeait le rapport de Voltaire aux frontières, « entre franchissement réel et franchissement imaginaire ». Chez ce voyageur de chambre, la traversée de la frontière (géographique, interplanétaire ou encore anthropologique) apparaît dans les fictions Micromégas, Candide, La Princesse de Babylone et les Lettres d’Amabed comme une représentation symbolique du rapport au monde et à l’autre. La présentation de Marianne Albertan-Coppola (université Paris Nanterre) portait sur une frontière cette fois-ci entendue en termes sociaux. Dans Jacques le Fataliste, le Supplément au voyage de Bougainville et Le Neveu de Rameau, Diderot met en scène force personnages démunis d’argent – certains fort innovants – qu’ils traversent, se heurtent ou brisent la frontière d’airain érigée par la possession monétaire. Diana Curca (université de Bucarest) a analysé les trajectoires parisiennes et la représentation de la ville dans la Correspondance de Diderot. Cette étude, grâce au croisement des sources, aux micro-lectures et aux digital humanities, lui a permis de faire ressortir trois caractéristiques majeures de ces déplacements : mondanité, goût de la retraite et résistance au voyage.

Entrecoupée d’un repas très convivial, occasion de rapprochement entre les jeunes chercheurs, la journée a repris avec une approche de la frontière comme transgression dans la pensée politique et sociale de Diderot et Voltaire. Kiyoto Hasebe (université de Keio) a examiné l’allégorie politique du vaisseau dans Candide, qui propose une nouvelle lecture de cette image traditionnelle pour représenter la monarchie. Mise en relation avec la vision politique de Voltaire, cette allégorie entre en résonance avec la question incontournable au XVIIIe siècle du meilleur gouvernement : privilégiant la petite barque (permettant d’obtenir le consentement de tous), Voltaire, s’il réfute l’autorité du roi, ne nourrit pas pour autant une tendance républicaine. Debora Sicco (université de Turin) a questionné un aspect de la frontière encore inédit pour cette journée, celle des sexes. En menant une étude suivie d’écrits de diverses natures (dictionnaires, théâtre, correspondance…), elle s’est demandé si cette frontière était infranchissable chez Diderot et Voltaire, tout en cherchant à saisir les différences essentielles qui distinguent ces deux hommes en avance sur les mœurs de leur temps. Cette première journée s’est achevée par la visite du musée des Lumières. Cette visite assurée par un conservateur enthousiaste nous a permis de comprendre comment les parcours du musée avaient été conçus pédagogiquement, et d’admirer la mise en valeur des pièces intéressantes qu’il contient, et surtout, clou du spectacle, de jeter un œil à l’extrait de baptême de Denis Diderot, réservé aux regards du public averti.

La journée du vendredi était consacrée aux passeurs culturels, ce qui nous a invités à envisager Diderot et Voltaire au prisme de l’ailleurs. Cette séance a été l’occasion de se livrer à de passionnants échanges et de découvrir ces auteurs que nous connaissons si bien sous un autre angle, à savoir leurs rapports avec l’Écosse, et plus loin de nous, la Chine et le Japon. Ma Li (université d’Yangzhou) s’est penchée sur les représentations de la littérature chinoise dans les œuvres de Voltaire et de Diderot, entre éloge et scepticisme. Thomas Archambauld (université de Glasgow) s’est intéressé à Diderot traducteur d’Ossian, grâce au Journal Etranger et aux réseaux de diffusion des Lumières écossaises en France dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, ce qui a permis d’apprécier sa contribution en tant que traducteur et de réévaluer les relations entre Écosse et France à ce moment précis. Meijian Zheng (université de Montpellier) a mis en avant l’évolution de l’image de Diderot en Chine depuis la fin du XIXe s., de la découverte de l’œuvre à son étude approfondie (de 1978 à nos jours) grâce à la Révolution Culturelle, en passant par son instrumentalisation par la République populaire de Chine pour favoriser le message matérialiste véhiculé par le marxisme. Ces journées se sont clôturées en beauté par un repas somptueux au Cheval Blanc, occasion de derniers partages sympathiques entre jeunes chercheurs et chercheurs confirmés dans un cadre moins formel.

Ces deux journées consacrées à Diderot et Voltaire ont ainsi permis de mettre en relief, grâce au travail précis et méticuleux des chercheurs, les multiples facettes attachées à la notion de frontière. Cette si riche ville de Langres entretient avec brio la mémoire de Diderot et protège son héritage plus de deux siècles après sa mort, lui rendant de la sorte un magnifique hommage, et n’hésite pas à ouvrir ses portes (physiques aussi bien que symboliques dans cette cité entourée de remparts) aux passionnés. Quelle belle mise en pratique de l’abolition des frontières que ces journées réunissant des jeunes chercheurs des quatre coins du globe qui, autrement, n’auraient pas eu nécessairement l’opportunité de se rencontrer et d’échanger, notamment sur les méthodes de travail liées aux digital humanities ! Les contacts créés au cours de ces journées, très riches sur le plan intellectuel et humain, seront resserrés lors de prochaines rencontres, que ce soit lors d’événements ponctuels, comme le Congrès des Lumières, ou plus répétées, telles les innombrables séances de travail à la BnF.

 

 

Colloque : Les morales de Diderot. Hier et aujourd’hui

Colloque de Cerisy-la-Salle, 11-18 août 2020

Argumentaire et appel à communication

La Société Diderot a soutenu en 2019 un colloque consacré à « Diderot, la religion, le religieux ». Toujours sous son égide, nous souhaitons en 2020 explorer cette fois les implications morales de la philosophie diderotienne.

Fondée sur un athéisme vertueux, celle-ci n’a cessé d’interroger, sous une forme à la fois discursive, poétique et romanesque, les apories et les embûches de l’intransigeance morale au regard des vicissitudes du réel. Après un état des lieux de la pensée morale de l’écrivain et du philosophe, et une mise en perspective de ses positions réformatrices, révolutionnaires ou sceptiques, nous aimerions évoquer la pertinence de ses propositions face à la construction d’une éthique contemporaine confrontée à de nouveaux défis sociaux, juridiques, médicaux et politiques.

Tout le monde connaît le mot de Diderot : son « tic », avoue-t-il dans la Satire première, c’est de « moraliser », autrement dit de « faire des réflexions morales » selon la définition des dictionnaires de l’époque. Ces réflexions morales, on les trouve d’abord dans la correspondance et les contes. Diderot y interroge ses correspondants et son lecteur sur des cas de conscience (problématiques), qu’il s’agisse de l’avocat qui a livré un fripon à la justice, de la fille qui veut se faire faire un enfant, du comportement de Gardeil ou de l’infidélité de Desroches. « Est-il bon ? Est-il méchant ? ». Il s’agit alors de montrer en quoi cette mise en forme qui introduit de gré ou de force le lecteur dans une interrogation, dans une « expérience morale » (L. G. Crocker), est une technique tout à fait spécifique de Diderot conteur. On montrera aussi, de manière plus générale, comment chez Diderot la littérature sert à mettre en scène les interrogations et les doutes, à confronter la loi morale universelle à des situations concrètes et particulières.

Les cas de conscience évoqués dans la correspondance et les œuvres de fiction ne peuvent pas être résolus de manière définitive, « ce serait une dispute à ne finir qu’au Jugement dernier » (Ceci n’est pas un conte). Chaque cas est unique, ce qui interdit qu’on puisse se référer à une éthique, à un traité de morale, pour le résoudre. N’y aurait-il pas plusieurs morales ? Une morale « propre à une espèce d’animaux, et une morale propre à une autre espèce » (Salon de 1767) ? Une morale propre à différents individus ? aux artistes, aux commerçants, aux philosophes et ainsi de suite ? La diversité des comportements individuels grève toute tentative d’élever une norme morale au rang d’idéal humain. Diderot a longtemps cru pouvoir fonder une morale universelle sur des principes autres que religieux – la philosophie de Shaftesbury, le fatalisme matérialiste de la Lettre à Landois – mais il n’a jamais pu refouler la tentation du relativisme moral, la revendication de morales particulières, sinon l’absence de toute morale. On a depuis longtemps fait justice de la contradiction insoluble entre le cœur et la raison de Diderot, d’une prétendue incompatibilité entre matérialisme et morale, mais il n’en est pas moins vrai que Diderot est incapable de réfuter en bonne et due forme l’amoralisme du Neveu de Rameau qui ne fait que se conformer aux valeurs de son époque. Son interlocuteur a beau marteler que la vertu fait le bonheur de l’homme ; Rameau lui rétorque sans difficulté que les exemples du contraire sont légion : ne voit-on pas « une infinité d’honnêtes gens qui ne sont pas heureux ; et une infinité de gens qui sont heureux sans être honnêtes » ? La leçon tirée par Diderot de l’échec de la morale universelle fondée sur l’équivalence de la bienfaisance et de la vertu est d’ordre politique : ce qui est relatif, c’est la vertu, ce qui est universel, c’est la justice. Mais des questions embarrassantes surgissent aussitôt : est-il permis de se mettre au-dessus de lois profondément injustes ? Les révolutions sont-elles moralement justifiables ? Quelle est la place du philosophe auprès des souverains ? Jusqu’à quel point est-il moralement justifiable de se laisser instrumentaliser pour leur propagande ? On tâchera de montrer en quoi les dernières œuvres de Diderot, notamment politiques et morales, témoignent d’un engagement politique marqué par une radicalisation sensible.

Comment pourrait-on oublier enfin qu’à côté du Diderot moraliste il existe un Diderot moralisateur dont les héros s’appellent Richardson, Greuze et Dorval ? Ce Diderot-là prêche éloquemment la vertu dans ses drames bourgeois et rejette la peinture libertine jusqu’à prôner l’autodafé des tableaux de Boucher. Le philosophe trompe sa femme sans regret tout en inculquant à sa fille une morale bourgeoise à mille lieues de ses audaces philosophiques cachées dans son portefeuille. Fanfaron de vertu, Diderot est difficilement supportable quand il admoneste sa sœur, son frère ou encore Mlle Jodin, quand il traite Mlle Arnould de « petite gueuse » parce qu’elle a quitté son amant dont elle avait un enfant. Paradoxe ou double jeu du philosophe qui renverse l’édifice des normes dans ses œuvres pour mieux les imposer à ses proches ? Féministe avant la lettre, Diderot ne s’est pas contenté de dénoncer le sort fait aux femmes partout dans le monde ; remontant à l’origine des sociétés, il a réalisé que les malheurs de l’homme civilisé n’étaient pas causés par l’introduction de la propriété privée mais par la réglementation des rapports sexuels au détriment de la femme, devenue la « propriété » de l’homme. Il n’en demeure pas moins que l’exaltation intellectuelle d’une sexualité presque sans limites allait de pair, dans la pratique, avec la soumission totale à un époux : le patriarche Diderot ne confondait pas pour Angélique, philosophie et bonnes mœurs.

Le temps n’est plus où la philosophie académique regardait Diderot de haut. Aujourd’hui, il intéresse les philosophes, les historiens et les juristes, les biologistes et les médecins, et il n’est guère exagéré de voir en lui l’un des premiers défenseurs de la théorie du genre. En effet, s’il n’y a dans la nature « aucune qualité dont aucun être ne soit participant », l’homme n’est que le « monstre » de la femme ; la femme, le « monstre » de l’homme. C’est qu’il n’y a « rien de précis en nature »… L’auteur du Rêve de d’Alembert a fait tomber la barrière des espèces et nié l’essence particulière de l’homme ; les recherches contemporaines concernant le clonage ou les modifications génétiques, les biotechnologies modernes sont lourdes d’implications morales qui auraient passionné Diderot. Même chose pour les problématiques actuelles de bioéthique qui mobilisent les différents Comités d’éthique nationaux depuis quelques décennies. Nul doute que la question des cellules-souches, de la GPA ou de l’euthanasie nous auraient valu quelques chapitres supplémentaires des Éléments de physiologie. Quelle morale Diderot aurait-il proposé pour le XXIe siècle ?

Prière d’envoyer proposition de communication (d’une page) et CV à odile.pauche at unilim.fr et gerhardt.stenger at univ-nantes.fr