Congrès international de la SIEDS – juillet 2019

La Société britannique d’études du dix-huitième siècle accueille le Congrès international de la SIEDS à l’université d’Édimbourg du 14 au 19 juillet 2019 sur la thématique « Lumières et identités ». La Société Diderot y animera deux sessions consacrées à Diderot et la Morale, une session « Fiction » et une session « Philosophie ».

SESSION I : Fictions

Dir. Odile Richard-Pauchet (Université de Limoges)

Sylviane Albertan-Coppola (professeur émérite Université d’Amiens), « La morale des prêtres selon Diderot »

Il s’agira, à partir de quelques figures de prêtres bien campés dans l’œuvre romanesque de Diderot, de dessiner l’image que se fait le philosophe de la vertu chrétienne. L’aumônier du Supplément au Voyage de Bougainville, l’archidiacre de La Religieuse, le Père Hudson dans Jacques le fataliste ou encore l’abbé de La Porte dans Le Neveu de Rameau, au-delà de leur fonction comique ou dramatique, posent tous à leur manière le problème de la validité de la morale chrétienne. En rapprochant ces représentations concrètes des idées anticléricales et antichrétiennes développées par Diderot dans ses écrits théoriques, nous tenterons de déterminer le rôle que jouent les personnages de prêtres dans l’élaboration progressive d’une « morale de l’honnête », dans laquelle la vertu ne coïncide pas nécessairement avec la foi, pire lui est incompatible, dans laquelle en somme l’homme de bien se substitue à l’homme de foi. La représentation fictionnelle du clergé apporte ainsi sa pièce chez Diderot à l’édification d’une morale laïque.

Anouchka Vasak-Chauvet (MCF Université de Poitiers), « La morale de la Lampedouse »

« Ah ! mes amis, si nous allons jamais à la Lampedouse fonder, loin de la terre, au milieu des flots de la mer, un petit peuple d’heureux ! », s’écrie Dorval dans le Second Entretien sur le Fils naturel. La Lampedouse est le lieu idéal du théâtre moral, seul culte digne d’être célébré. La longue note de Diderot signale aussi que la Lampedouse, île quasi-déserte et fertile, à « distance presque égale » de la côte de Tunis, pays mahométan, et de l’île de Malte, terre chrétienne, n’a jamais été habitée que par un marabout puis un prêtre, de peu de vertu l’un et l’autre, du moins au regard de la morale religieuse. Quelle fonction « morale » donner à cette micro-utopie insulaire, en partie comparable à celle de Tahiti dans le Supplément au Voyage de Bougainville ? Comment intervient-elle dans le projet fondateur du nouveau genre théâtral, moral et fidèle à la « nature », promu par Dorval ? Pourquoi la Lampedouse, auquel Jaucourt consacre un petit article dans l’Encyclopédie (LAMPEDOUSE, ou LAMPADOUSE, (Géog.), vol. IX, 1765) intéresse-t-elle les philosophes ? S’il y a, esquissée par Diderot, une morale de la Lampedouse, est-elle encore audible aujourd’hui, à l’heure où, « au milieu des flots de la mer », des milliers d’êtres humains cherchent à gagner par Lampedusa l’Eldorado (Laurent Gaudé) européen ?

Hélène Cussac (Université Toulouse Jean-Jaurès, PLH/ELH), « La notion de bienfaisance dans la correspondance familière de Diderot »

Le concept de bienfaisance, associé à celui de vertu, est, on le sait, sous sa forme laïcisée, un topos de la morale philosophique du temps des Lumières. La notion parcourt en fait toute l’oeuvre de Diderot, aussi s’agirait-il d’observer ici, à la suite du beau travail de Geneviève Cammagre (Roman et Histoire de soi : la notion de sujet dans la correspondance de Diderot, Paris, H. Champion, 2000), ce qu’il en est dans la correspondance familière avant d’en examiner plus tard les liens éventuels avec l’œuvre entier. L’écriture familière favorise-t-elle l’expression de la bienfaisance, comme c’est le cas dans la célèbre Lettre à Landois du 29 juin1756 ? Y retrouve-t-on l’identité d’un Diderot aussi moral que dans le reste de l’œuvre ?

Gerhardt Stenger (MCF HDR, Université de Nantes), « Qu’en pensez-vous ? L’appel au lecteur dans les contes de Diderot »

Le titre du conte allégorique de Mme d’Épinay longtemps attribué à Diderot, Qu’en pensez-vous ?, résume parfaitement la réaction que Diderot attend de son lecteur dans ses derniers romans et contes : non pas une réaction passionnelle telle qu’il la préconisait encore dans l’Éloge de Richardson (« Heureux ceux qui purent pleurer »), mais une attitude critique qui sait dominer sa sensibilité et juger « froidement mais sainement » (Le Rêve de d’Alembert). Autrement dit, Diderot ne laisse pas son lecteur tranquille : un roman ou conte, même un dialogue, finit toujours par solliciter son avis, à l’instar du titre de sa dernière pièce, Est-il bon ? Est-il méchant ? Cette implication du lecteur – il s’agit toujours, en fin de compte, de lui demander si tel héros ou telle héroïne sont bons ou méchants, et pourquoi – peut prendre différentes formes : la Préface-annexe de La Religieuse, l’interrogation « Et vous concluez de là ? » par laquelle débute (!) le deuxième préambule de Ceci n’est pas un conte, la lettre du curé Papin à la fin des Deux Amis de Bourbonne, les deux derniers paragraphes dans Ceci n’est pas un conte, le dernier paragraphe dans Madame de La Carlière, la fin du Supplément au Voyage de Bougainville, la fin de l’Entretien d’un philosophe avec la maréchale de ***, etc. À chaque fois, Diderot pousse son lecteur à s’interroger sur ce qu’il vient de lire ou sur les opinions qu’il vient d’entendre. Contrairement à bien d’autres auteurs, Diderot n’impose jamais ses opinions, il laisse le dernier mot au lecteur.

SESSION II : Philosophie

Dir. Gerhardt Stenger

Geneviève Cammagre (MCF, Université Toulouse Jean-Jaurès), « Diderot, une morale des conditions ? »

Le troisième des Entretiens sur Le Fils naturel propose de fonder la dramaturgie et la morale de « la tragédie domestique et bourgeoise » non sur les caractères mais sur les conditions, leurs « devoirs », « leurs avantages, leurs inconvénients, leurs dangers » aux prises avec les circonstances de la vie. Après le relatif échec de son théâtre, dans quelle mesure Diderot a-t-il maintenu, adapté, voire remis en question, dans sa réflexion morale, les catégories de la condition sociale et des relations familiales ? On se proposera d’examiner la question au travers d’exemples tirés de ses récits (contes, dialogues) et de sa correspondance.

Marie Leca-Tsiomis (Professeur émérite, Université de Paris-Ouest-Nanterre), « La morale du loisir dans l’Encyclopédie »

Comme il le fit souvent, c’est dans un petit article de grammaire, caché dans un recoin de l’Encyclopédie que Diderot, tournant le dos aux définitions convenues, donna un sens neuf et plein à l’otium dans la perspective d’une morale athée.

Odile Richard-Pauchet (MCF HDR, Université de Limoges), La morale des « chèvre-pieds »

On connaît de Diderot son matérialisme athée et sa conception scientifique du monde vivant. Mais on connaît moins les conséquences de cette attitude sur le système moral de son auteur. Tout au plus relève-t-on dans son œuvre les manifestations emblématiques de cette croyance dans la prolifération infinie du vivant (sur le mode de l’animal-polype), manifestations que l’on pourrait croire uniquement poétiques. Cette capacité de l’organisme vivant à proliférer, à se diviser et à évoluer par croisement atteint le summum de l’inventivité mais aussi du burlesque avec l’exemple du « chèvre-pied » évoqué à la fin du Rêve de D’Alembert :

Bordeu. – J’ai choisi la chèvre par des considérations qui me sont particulières.

Mlle de l’Espinasse. – Et ces considérations ?

Bordeu. – Vous êtes bien hardie ? C’est que… C’est que nous en tirerions une race vigoureuse, intelligente, infatigable et véloce dont nous ferions d’excellents domestiques […].

Mlle de l’Espinasse. – Vite, vite, docteur, mettez-vous à la besogne, et faites-nous des chèvre-pieds.

Bordeu. – Et vous le permettez sans scrupule ?

Mlle de l’Espinasse. – Mais, arrêtez, il m’en vient un ; vos chèvre-pieds seraient d’effrénés dissolus.

Bordeu. – Je ne vous les garantis pas bien moraux

(Diderot, Suite de l’Entretien)

Cet exemple nous parle aujourd’hui plus que jamais, à l’heure des mutations génétiques et du clonage. Or, Diderot a-t-il pensé sérieusement, à son époque, la possibilité de concevoir génétiquement un « peuple » laborieux, dévolu aux tâches que l’homme ne pourrait ou ne souhaiterait pas accomplir, peuple affranchi biologiquement, politiquement et moralement de l’humanité dont il dépendrait ? Nous essaierons d’enquêter plus avant sur cette utopie.

Véronique Le Ru (Professeur, Université de Reims), « La Marquise du Châtelet défend-elle une morale matérialiste ? »

Émilie du Châtelet publie en 1740 les Institutions de physique qui visent à fonder la physique newtonienne dans la métaphysique leibnizienne, où elle n’hésite pas à présenter le principe de conservation des forces vives comme un des secrets du Créateur. Entre 1742 et 1745, elle rédige les Examens de la Bible qui constituent une critique radicale de la Bible qu’elle présente comme un recueil de fables et un outil de domination masculine. En 1746-1747, elle rédige son Discours sur le bonheur où l’on peut relever des indices d’une discussion serrée avec La Mettrie sur plusieurs questions de morale. Ce sont ces indices que nous voudrions mettre au jour pour évaluer la place de la Marquise dans l’histoire du matérialisme en France au XVIIIème siècle : faut-il ajouter à la bande des quatre – La Mettrie, Helvétius, Diderot, D’Holbach – Émilie du Châtelet ?