Les morales de Diderot, hier et aujourd’hui

Argumentaire du colloque organisé par Odile Richard-Pauchet et Gerhardt Stenger, qui se tiendra à Cerisy-la-Salle en août 2020.

Tout le monde connaît le mot de Diderot : son« tic », avoue-t-il dans la Satire première, c’est de « moraliser », autrement dit de « faire des réflexions morales » selon la définition des dictionnaires de l’époque. Ces réflexions morales, on les trouve d’abord dans la correspondance et les contes. Diderot y interroge ses correspondants et son lecteur sur des cas de conscience (problématiques), qu’il s’agisse de l’avocat qui a livré un fripon à la justice, de la fille qui veut se faire faire un enfant, du comportement de Gardeil ou de l’infidélité de Desroches. « Est-il bon ? Est-il méchant ? » Il s’agit alors de montrer en quoi cette mise en forme qui introduit de gré ou de force le lecteur dans une interrogation, dans une « expérience morale » (L. Crocker), est une technique tout à fait spécifique de Diderot conteur. On montrera aussi, de manière plus générale, comment chez Diderot la littérature sert à mettre en scène les interrogations et les doutes, à confronter la loi morale universelle à des situations concrètes et particulières.

Les cas de conscience évoqués dans la correspondance et les œuvres de fiction ne peuvent pas être résolus de manière définitive, « ce serait une dispute à ne finir qu’au Jugement dernier » (Ceci n’est pas un conte). Chaque cas est unique, ce qui interdit qu’on puisse se référer à une éthique, à un traité de morale, pour le résoudre. N’y aurait-il pas plusieurs morales ? Une morale « propre à une espèce d’animaux, et une morale propre à une autre espèce » (Salon de 1767) ? Une morale propre à différents individus ? aux artistes, aux commerçants, aux philosophes et ainsi de suite ? La diversité des comportements individuels grève toute tentative d’élever une norme morale au rang d’idéal humain. Diderot a longtemps cru pouvoir fonder une morale universelle sur des principes autres que religieux – la philosophie de Shaftesbury, le fatalisme matérialiste de la Lettre à Landois – mais il n’a jamais pu refouler la tentation du relativisme moral, la revendication de morales particulières, sinon l’absence de toute morale. On a depuis longtemps fait justice de la contradiction insoluble entre le cœur et la raison de Diderot, d’une prétendue incompatibilité entre matérialisme et morale, mais il n’en est pas moins vrai que Diderot est incapable de réfuter en bonne et due forme l’amoralisme du Neveu de Rameau qui ne fait que se conformer aux valeurs de son époque. Son interlocuteur a beau marteler que la vertu fait le bonheur de l’homme : Rameau lui rétorque sans difficulté que les exemples du contraire sont légion : ne voit-on pas « une infinité d’honnêtes gens qui ne sont pas heureux ; et une infinité de gens qui sont heureux sans être honnêtes » ? La leçon tirée par Diderot de l’échec de la morale universelle fondée sur l’équivalence de la bienfaisance et de la vertu est d’ordre politique : ce qui est relatif, c’est la vertu, ce qui est universel, c’est la justice. Mais des questions embarrassantes surgissent aussitôt : est-il permis de se mettre au-dessus de lois profondément injustes ? Les révolutions sont-elles moralement justifiables ? Quelle est la place du philosophe auprès des souverains ? Jusqu’à quel point est-il moralement justifiable de se laisser instrumentaliser pour leur propagande ? On tâchera de montrer en quoi les dernières œuvres de Diderot, notamment politiques et morales, témoignent d’un engagement politique marqué par une radicalisation sensible.

Comment pourrait-on oublier enfin qu’à côté du Diderot moraliste il existe un Diderot moralisateur dont les héros s’appellent Richardson, Greuze et Dorval ? Ce Diderot-là prêche éloquemment la vertu dans ses drames bourgeois et rejette la peinture libertine jusqu’à prôner l’autodafé des tableaux de Boucher. Le philosophe trompe sa femme sans regret tout en inculquant à sa fille une morale bourgeoise à mille lieues de ses audaces philosophiques cachées dans son portefeuille. Fanfaron de vertu, Diderot est difficilement supportable quand il admoneste sa sœur, son frère ou encore mademoiselle Jodin, quand il traite Mlle Arnould de « petite gueuse » parce qu’elle a quitté son amant dont elle avait un enfant. Paradoxe ou double jeu du philosophe qui renverse l’édifice des normes dans ses œuvres pour mieux les imposer à ses proches ? La glorification du corps et l’exaltation du sexe va de pair avec la soumission totale à un époux : Diderot ne confondait pas pour Angélique, philosophie et bonnes mœurs.

Le temps n’est plus où la philosophie académique regardait Diderot de haut. Aujourd’hui, il intéresse les philosophes, les historiens ou les juristes, mais aussi les biologistes et les médecins. L’auteur du Rêve de d’Alembert a fait tomber la barrière des espèces et nié l’essence particulière de l’homme ; les recherches contemporaines concernant le clonage ou les modifications génétiques, les biotechnologies modernes sont lourdes d’implications morales qui auraient passionné Diderot. Même chose pour les problématiques actuelles de bioéthique qui mobilisent les différents Comités d’éthique nationaux depuis quelques décennies. Nul doute que la question des cellules-souches, de la GPA ou de l’euthanasie nous auraient valu quelques chapitres supplémentaires des Éléments de physiologie. Quelle morale Diderot aurait-il proposé pour le XXIe siècle ?

Appel à communications : Colloque international « Diderot, la religion, le religieux »

Colloque international « Diderot, la religion, le religieux »

Université Paris-Diderot, 3-4 octobre 2019

Colloque organisé par la Société Diderot, l’Université Paris-Diderot (CERILAC-EA4410 et axe THELEME), l’Université de Lorraine (Écritures-EA3943) et l’Université de Picardie

Appel à communications

Sous cet intitulé volontairement général et résolument monographique, le colloque souhaite éclairer les enjeux d’une question qui n’a jamais donné lieu à une exploration d’ensemble. Si l’on conçoit que son matérialisme athée ait empêché qu’il y ait pour Diderot des études comparables à la célèbre somme offerte par René Pomeau sur La Religion de Voltaire (Nizet, 1956), on peut néanmoins s’étonner que les rapports du philosophe langrois au religieux, à la religion et aux religions, aient suscité relativement peu de travaux.

On connaît la célèbre formule de la Promenade du sceptique (1747) : « Imposez-moi le silence sur la religion et le gouvernement et je n’aurai plus rien à dire. » Encore faut-il s’entendre : il ne s’agit pas tant de revenir sur les positions idéologiques  de Diderot que de mesurer l’importance de la place de la religion dans sa trajectoire et dans son œuvre, sans minimiser la satire anticléricale, la critique du « code » religieux ni les ruses du discours hétérodoxe, mais sans non plus s’y limiter a priori. On examinera ainsi à nouveaux frais les attitudes diderotiennes à l’égard de la religion, du religieux et des régimes de la croyance.

Trois séries de questions pourraient notamment être envisagées :

1/ Quels sont  les modes de présence de la religion dans le discours de Diderot, les formes de son hostilité, mais aussi de sa curiosité ? Comment celle-ci se manifeste-t-elle ? Comment prend-elle en compte la diversité et l’historicité des confessions, des rites, des dogmes, de la morale religieuse ? La fiction interroge-t-elle de manière spécifique la croyance et ses mécanismes ? Ces derniers ne sont-ils pas « genrés » ? On pourra également considérer les relations, complexes, de Diderot à la Bible.

2/ Quels sont les rapports de Diderot à la religion en tant qu’institution sociale ? Dans l’esprit du colloque Voltaire et ses combats, organisé et publié par Ulla Kolving et Christiane Mervaud (Voltaire Foundation, 2 vol., 1994), on pourra notamment éclairer ses démêlés avec l’église et la censure ecclésiastique, les anti-philosophes, les jésuites et les jansénistes, son attitude vis-à-vis des convulsionnaires et des miracles et, plus largement, son rapport à la tolérance et au fanatisme. On sait de quel potentiel poétique Diderot a chargé le phénomène religieux en tant que producteur d’états-limites. La « beauté convulsive » de La Religieuse (Jean Sgard) existerait-elle sans la puissante empreinte de la crise convulsionnaire sur les esprits du temps, et sur Diderot en particulier ? On sera ainsi sensible à l’esthétique du corps religieux dans les Salons.

3/ Plus largement, quelle est la sensibilité diderotienne au religieux ? Dans quelle mesure, par exemple, peut-on parler d’un idéal de croyance, investi dans la question de l’immortalité et de la postérité ?  « L’amour, l’amitié, la religion, sont à la tête des plus violents enthousiasmes de la vie » (Lettre à S. Volland, 24 juillet 1762). N’y a-t-il pas pour Diderot une religiosité qui s’étend à bien des domaines autres que la religion ? Et quel serait, ici, l’enjeu de stratégies s’attachant précisément, comme dans Le Neveu de Rameau ou Le Rêve de d’Alembert, à absenter la religion et la divinité du discours ?

Ces interrogations, qui ne prétendent pas à l’exhaustivité, n’excluront par ailleurs aucune approche disciplinaire ; on pourra prendre en charge une ou plusieurs œuvres de Diderot, s’y consacrer au commentaire de texte comme à la synthèse transversale, ou prendre appui sur la biographie. On aura toutefois soin de respecter le cadre monographique du colloque, consacré à Diderot et non aux Lumières en général.

Les propositions de communication (entre 2000 et 3000 signes) comportant le titre provisoire, la problématique et le corpus envisagé, sont à envoyer au comité d’organisation avant le 15 mars 2019 aux adresses suivantes : Sylviane Albertan (sylviane.albertan-coppola@wanadoo.fr), Marc Buffat (mbuffat@orange.fr),  Florence Lotterie (florence.lotterie@univ-paris-diderot.fr).

Rendez-vous : Assemblée générale et Diderot en prison

L’Assemblée Générale annuelle de la Société Diderot aura lieu le 19 mai 2018, au château de Vincennes à 17 heures.

Elle sera suivie de la visite du château, d’une brève collation et d’une représentation de Diderot en prison de Gerherdt Stenger. Le spectacle durera une heure et sera suivi d’un débat.

L’entrée est de 12 €. Nous vous prions de réserver vos places pour le spectacle, par téléphone au numéro 01 43 28 15 48.

Au plaisir de vous rencontrer à cette occasion.

Diderot, les Lumières et la cure thermale

Odile Richard-Pauchet donnera ce mercredi 18 octobre à Limoges une conférence sur le thème « Diderot, les Lumières et la cure thermale », dans le cadre d’un cycle « République et Santé ».

« On conçoit généralement les voyages comme un déplacement dans l’espace. C’est peu, remarque le grand explorateur Claude Levi-Strauss. Un voyage s’inscrit simultanément dans l’espace, dans le temps, et dans la hiérarchie sociale » (Tristes tropiques).

Il en est ainsi du retour de Diderot dans sa Langres natale à l’été 1770. C’est un long voyage harassant de deux jours en voiture de poste, pour ce philosophe devenu parisien. Mais c’est aussi un voyage dans l’espace social : il y accompagne deux amies aux eaux (très à la mode) de Bourbonne-les-Bains ; il vient marier sa fille à un fils de notable langrois ; il reprend aussi contact, dans cette Champagne « pouilleuse », avec la misère rurale, devenue bien abstraite depuis Paris. Enfin, c’est un voyage dans le temps : le philosophe y retrouve intacts ses vieux démons familiaux et sentimentaux. Tout cela, il s’efforce de le dompter par l’écriture, transformant en voyage d’étude scientifique cette odyssée mélancolique : « J’ai passé là une partie de mon temps à m’instruire ; des eaux, de leur nature, de leur ancienneté, de leurs effets, de la manière d’en user, des antiquités du lieu, et [j’en ai] fait une lettre à l’usage des malheureux que [leurs] infirmités pourraient y conduire » (lettre à son amie Sophie Volland, 23 août 1770).

Nous verrons comment l’Encyclopédiste envisage la cure thermale au temps des Lumières, ses bienfaits inexpliqués, son caractère de « placebo », son cortège de préjugés tenaces, et la faiblesse de la médecine en général. Ce qui est sûr, c’est que la meilleure partie de la cure, pour Diderot, c’est le voyage lui-même : « Les eaux les plus éloignées sont les plus salutaires, et le meilleur des médecins est celui après lequel on court et qu’on ne trouve point ».

 

Conférence Diderot, les Lumières et la cure thermale
Mercredi 18 octobre 2017 de 17h à 19h
Université de Limoges, rue C. Guérin, 39 E à Limoges.
Amphithéâtre Vareille
https://www.flsh.unilim.fr/events/event/conference-diderot-lumieres-cure-thermale/

Autour du ce sujet, Odile Richard-Pauchet a publié, de Diderot le Voyage à Bourbonne et à Langres ainsi que, en collaboration avec Christine de Buzon, les Actes de deux colloques qui se sont tenus à Limoges, Le corps et l’esprit en voyage : le voyage thérapeutique (2012), et Littérature et voyage de santé (2017).

Collection « L’Atelier, autour de Diderot et de l’Encyclopédie »

Éditée par la Société Diderot, la nouvelle collection « L’Atelier, autour de Diderot et de l’Encyclopédie » entend faire connaître ce double domaine essentiel et toujours actuel de la littérature et de la pensée des Lumières. Elle rend compte de la recherche sur Diderot et sur l’Encyclopédie dans ses avancées et la pluralité de ses aspects. Elle publie notamment des études, des actes de colloques, et réédite de textes devenus inaccessibles et des anthologies.

Directeur de la collection : Marc Buffat. Comité éditorial: Sylviane Albertan-Coppola, Alain Cernuschi, Anouchka Vasak.

Ouvrage paru :

À paraître :

  • Olivier Ferret, Voltaire dans l’ Encyclopédie.
  • Elisabeth Lavezzi et Marie Leca-Tsiomis (dir.), Diderot et les Pensées détachées sur la peinture.
  • Sylviane Albertan-Coppola et Nadège Langbour (dir.), Diderot et le roman hors du roman.

Principes de politique des souverains, éd. G. Stenger

Denis Diderot, Principes de politique des souverains, édités par Gerhardt Stenger, Société française d’étude du dix-huitième siècle, 2015, collection Dix-huitième Siècle, ISBN 979-10-92328-06-6. Commander.

L’oeuvre de Diderot connue sous le titre Principes de politique des souverains ne laisse pas d’interroger depuis sa première publication par Naigeon en 1798. La découverte récente de la source à partir de laquelle Diderot a composé une grande partie de ses maximes prétendument tirées de Tacite – l’ouvrage De arcanis Rerum publicarum libri sex du savant allemand Arnoldus Clapmarius publié en 1605 – a permis de lever le voile sur la genèse et la composition des Principes.

Si l’édition de Naigeon restitue probablement le mieux les convictions politiques les plus profondes de Diderot, le texte de la copie de Leningrad, destiné à Catherine II, porte les traces du projet original de 1774 : présenté comme des Notes écrites de la main d’un souverain à la marge de Tacite, il vibre de l’indignation d’un souverain éclairé vis-à-vis des forfaits rapportés par l’historien romain.

G. Stenger, Maître de conférences à l’Université de Nantes, donne à lire ici les passages du De arcanis qui ont servi à Diderot pour composer un grand nombre de ses maximes, et donne pour la première fois une transcription correcte du manuscrit de Leningrad.

 

 

Biographie : Le combattant de la liberté

Gerhardt Stenger (maître de conférences à l’université de Nantes) signale la parution de sa biographie de Diderot : Diderot, le combattant de la liberté, Perrin, 2013 (ISBN 978-2-262-03633-1).

Une présentation plus complète est disponible sur le site de l’éditeur (ici), dans l’attente de la parution d’un compte rendu dans les Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie.

La religieuse de G. Nicloux (2013)

Séance cinéma : au programme l’adaptation par G. Nicloux de La Religieuse (qui sera diffusé le 20 mars 2013)
Le site Zérodeconduite.net et le Cercle Gallimard de l’Enseignement vous proposent, en partenariat avec le Pacte Distribution, de contribuer à la conception des outils pédagogiques autour du film La Religieuse de G. Nicloux d’après Diderot.

En 2013 on célébrera le tricentenaire de la naissance de Denis Diderot (1713-1784). A cette occasion sortira sur les écrans (le 20 mars) une nouvelle adaptation cinématographique de son célèbre roman La Religieuse, réalisée par Guillaume Nicloux, avec dans les rôles principaux Pauline Étienne, Louise Bourgoin, Isabelle Huppert.

Nous proposons aux enseignants de Lettres de :
> Découvrir en avant-première exclusive le film La Religieuse, deux mois avant sa sortie (le dimanche 13 janvier à 10h)*
* Cette projection aura lieu au Cinéma des Cinéastes (Paris 17ème, M° Place de Clichy)
> Échanger avec le réalisateur Guillaume Nicloux à l’issue de la projection.
> Suggérer, s’ils le désirent, des pistes pédagogiques pour l’exploitation en classe et donner leur avis sur la conception du dossier pédagogique.

NB : Les échanges entre les enseignants et le réalisateur seront retranscrits et mis en ligne. Les enseignants autorisent la publication des propos qu’ils pourront tenir lors de cette rencontre.