David Hume ou l’art d’être sceptique (1/4) : Le paradoxe de l’identité hum(e)aine

Franck Salaün, professeur de littérature française du XVIIIème siècle à l’Université de Montpellier et membre de notre société, est intervenu ce lundi 14 octobre dans Les chemins de la philosophie sur France Culture. Vous pouvez encore écouter cette émission en podcast sur le site de France Culture, ici.

Pour David Hume (1711-1776), contemporain de Diderot, rien ne prouve que le mot «être» renvoie véritablement à une existence extérieure à soi. De cette mise en question, de la suspension du lien entre le mot et la réalité, découle toute une nouvelle manière de philosopher, la philosophie basée sur l’expérience.

La réception de Diderot et de l’Encyclopédie

Journée d’étude à Limoges le vendredi 29 mai 2020.

Pourquoi avoir choisi Diderot plutôt que Montesquieu, Rousseau ou Voltaire ? Il y a à cela bien des raisons dont la première serait sans doute liée au statut du philosophe encyclopédiste. En effet, l’Encyclopédie constitue le symbole des Lumières ; elle y apparaît souvent comme la quintessence et Diderot comme son principal artisan. Par ailleurs, s’il existe de très nombreux essais sur la réception de Voltaire et de Rousseau, on en trouve beaucoup moins sur Diderot. C’est que Diderot est d’abord perçu comme un encyclopédiste et que son statut d’écrivain ne s’est imposé qu’après sa mort. Tout d’abord pendant la Révolution. Cette nouvelle entreprise s’inscrit dans la continuation de recherches effectuées par Jacques Proust dans ses Lectures de Diderot, publié en 1974 puis par Raymond Troussson sur les Images de Diderot en France, paru en 1997. Il faut signaler également l’important travail entrepris par Roland Mortier sur la place de Diderot en Allemagne et plus largement les études fournies par la revue Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie et la société Diderot qui a organisé le beau colloque Les ennemis de Diderot en octobre 1991 dont les actes ont été publiés en 1993. La thèse soutenue par Pascale Pellerin en 1998 portait sur les Lectures et images de Diderot de 1750 à la fin de la Révolution, soutenue en 1998. Cette enquête s’est appuyée sur des documents qui n’avaient, pour la plupart d’entre eux, jamais été consultés, particulièrement les brochures révolutionnaires. Un grand nombre de journaux avait été répertorié et reproduit par De Booy et Freer dans un article publié en 1965 dans les Studies on Voltaire portant sur Jacques le Fataliste et la Religieuse devant la critique révolutionnaire. Le choix de Diderot oblige à repenser la notion d’auteur à partir des pratiques de l’époque, pratiques d’auteurs et pratiques de lecteurs : écriture collective, alliances teintées de conflits latents entre Lumières institutionnelles et Lumières prohibées qui se croisent bien souvent, fausses attributions, constitutions de réseaux et de communautés intellectuels. Cette enquête a mis en évidence à la fois l’hétérogénéité profonde des Lumières et une certaine réalité de l’écrivain Diderot pour penser l’impossibilité de le disjoindre des collectifs dans lesquels son écriture s’inscrit. Elle a tenu à prendre aussi en compte le poids du lecteur dans la construction de l’œuvre elle-même.

La publication de son œuvre a été connectée, pendant une grande partie du dix-neuvième siècle avec l’événement révolutionnaire. Pourtant, certains auteurs du dix-neuvième siècle, Stendhal et Balzac, ne cachent pas leur fascination pour Diderot. L’historien Michelet lui rendra hommage. La publication des œuvres complètes par Jules Assézat et Maurice Tourneux de 1875 à 1877, quelques années avant la célébration de la mort de l’encyclopédiste change un peu la donne mais ne fait pas taire la voix des adversaires. Il faut attendre la deuxième moitié du vingtième siècle et la publication d’importants travaux sur le philosophe, ceux de Jacques Chouillet et de Jacques Proust, entre autres, pour que soit relancé l’intérêt pour Diderot, avec la création de revues qui lui sont entièrement consacrées. Des enquêtes ont été menées sur les manuels scolaires, les encyclopédies, la presse, etc. Auteur du Supplément au voyage de Bougainville et de nombreux passages de l’Histoire des deux Indes, Diderot est dénoncé durant la guerre d’Algérie par les journaux d’extrême-droite comme le fossoyeur de l’empire colonial et l’amorceur du déclin français. L’indépendance de l’Algérie, c’est la faute à Rousseau, c’est la faute à Diderot. S’il existe de nombreuses monographies sur la réception des écrivains des Lumières et sur Diderot, il n’y a eu aucune étude approfondie sur les images de l’écrivain en lien avec la question coloniale, plus particulièrement sur la conquête et la colonisation de l’Algérie de 1830 à 1962. Il s’agit dans cette optique de relever toutes les éditions de Diderot durant cette période, les essais le concernant et de dépouiller les journaux correspondant aux dates de publication, y compris les journaux publiés en Algérie.

On pourra interroger la place de Diderot dans différents courants philosophiques ou littéraires, le romantisme, le positivisme ou le marxisme, à différentes époques, Restauration, Second Empire, Troisième république, deuxième guerre mondiale, etc… La célébration du tricentenaire de la naissance du philosophe  a t-elle apporté de nouveaux éléments ?

Cette enquête, à l’image de l’encyclopédiste dénoncé parfois comme un philosophe touche-à- tout, s’annonce nécessairement interdisciplinaire. Elle fait appel aux critiques littéraires, aux spécialistes du théâtre, de la peinture, mais aussi aux philosophes, aux historiens, aux scientifiques.

L’histoire des images de Diderot ne peut se restreindre à l’espace français. Les travaux entrepris sur la place du philosophe en Italie, en Hongrie, en Russie ou en Chine doivent se poursuivre dans d’autres espaces culturels.

Cette journée d’étude constitue la première étape d’un projet de Dictionnaire critique de la réception de Diderot et de l’Encyclopédie qui sera publié sous forme électronique.

La journée d’étude se tiendra le vendredi 29 mai 2020 à l’université de Limoges. Les propositions de communication sont à envoyer à Odile Richard-Pauchet (odile.pauchet@unilim.fr) et à Pascale Pellerin (pascale.pellerin2@orange.fr) avant le 31 décembre 2019. La réponse des organisateurs sera envoyée avant le 1er mars 2020.  

Colloque international « Diderot, la religion, le religieux » : programme

Colloque organisé par la Société Diderot, l’Université Paris-Diderot (CERILAC-EA4410 et axe THELEME), l’Université de Lorraine (Écritures-EA3943), l’Université de Picardie Jules Verne et le soutien de la SFEDS.

3-4 octobre 2019, Université Paris-Diderot, Amphithéâtre Türing – Bâtiment Sophie Germain, place Aurélie Nemours Paris 13e
Accès : Métro 14 & RER C : Bibliothèque François-Mitterrand, Tramway T3a : Avenue de France ; Bus 62 & 89 : Porte de France.

Jeudi 3 octobre

9h30 – Accueil des participants

9h45 – Ouverture du colloque par Marc Buffat et Geneviève Di Rosa

 Autour de l’athéisme présidence. Présidence : Yannick Séité

10h Gerhardt Stenger | U. de Nantes

Sur le prétendu déisme du jeune Diderot

10h30 christophe david | U. de Rennes 2

« Élargissez dieu ! » : remarques sur le rapport du spinozisme de Diderot à la religion

11h Discussion

11h15 Pause

Philosophie, politique, religion présidence. Présidence : Yannick Séité

11h30 Claire Fauvergue | collège international de philosophie

Histoire des philosophies et histoire des religions chez Diderot dans l’Encyclopédie

12h Gilles Gourbin | U. de Lorraine

Religion et pouvoir : discours d’un philosophe à une impératrice

12h30 Discussion

12h45 Déjeuner

La religion dans la correspondance présidence. Présidence : Marc Buffat

14h15 Paul Pelckmans | U. d’Anvers

Les entours catholiques des lettres à Sophie Volland

14h45 Nermin Vučelj | U. de Niš

Diderot épistolier sur la pratique religieuse, la politique de l’église et la morale chrétienne

15h15 Odile Richard-Pauchet | U. de Limoges

Frères, moines et abbés : portraits d’ecclésiastiques dans la correspondance et les romans de Diderot

15h45 Discussion

16h Pause

Poétique du religieux 1ere partie. Présidence : Florence Lotterie

16h15 Laurence Mall | University of Illinois

Le physique de l’emploi divin ou dévot dans les Salons de Diderot, ou l’échec incarné

16h45 Jean-Christophe Abramovici | Sorbonne Université

« je ne sais quoi de grand, de sombre, de solennel, de mélancolique… » : Diderot et le religieux en art

17h15 virginie yvernault | U. de Picardie

Le théâtre de Diderot, ou « le séjour sacré de l’enthousiasme ». Religion et théorie du drame

17h45 Discussion.

 

Vendredi 4 octobre

Voies de la critique. Présidence : Nicolas Brucker

9h Huguette Krief | U. de Provence

Diderot face à saint Augustin, ou « comment les Augustin, les Cyprien […] qui n’étaient pas des sots, embrassèrent la sottise du christianisme »

9h30 Alain Sandrier | U. de Caen Normandie

Supplément au voyage de Diderot parmi les miracles : un complément d’enquête

10h Matteo Marcheschi | Nanterre Université

L’art d’« arranger les boucles » et « la façon de mettre les artichauts à la poivrade » : les enjeux de la querelle entre Diderot et le P. Berthier, jésuite

10h30 Discussion

10h45 Pause

Diderot et la Bible. Présidence : Sylviane Albertan-Coppola

11h Geneviève Di Rosa | ESPÉ de Paris

Autour de l’intertexte biblique dans les Lettres à Sophie Volland

11h30 Jan Starczewski | Allegheny College

Échos bibliques et sécularisation d’éléments judéo-chrétiens dans Le Neveu de Rameau

12h Discussion

12h15 Déjeuner

Poétique du religieux 2e partie. Présidence : Geneviève Di Rosa

14h Michel Delon | Sorbonne Université

La fabrique de la croyance

14h30 Frédéric Calas | U. de Clermont-Ferrand

Scénarisation de la parole, positionnements énonciatifs et interdiscours religieux dans La Religieuse

15h Discussion

15h15 Pause

Pour une anthropologie du religieux. Présidence : Florence Lotterie

15h30 Caroline Jacot-Grapa | U. de Lille

Poésie et anthropologie religieuse de Diderot

16h Brigitte Weltman-Aron | University of Southern California

La consolation dans la pensée de la religion chez Diderot

16h30 Discussion

Conclusion : Sylviane Albertan-Coppola et Nicolas Brucker

« Diderot et Voltaire sans frontières »

« Diderot et Voltaire sans frontières. Journées des jeunes chercheurs des sociétés Diderot et Voltaire » (Salon d’honneur de la Mairie de Langres 16-17 mai 2019).

Compte rendu de Marianne Albertan-Coppola (Université de Paris Nanterre)

Ces premières « Journées Jeunes Chercheurs » à l’initiative de la société Diderot et de la société Voltaire ont eu lieu les 16 et 17 mai 2019 à Langres et ont été conduites par le comité d’organisation (E. Kovacs, L. Gil, F. Salaün, F. Pépin et A. Sandrier). Elles visaient à offrir une perspective croisée sur Diderot et Voltaire autour de la question des frontières. L’accueil très chaleureux du maire et de toute son équipe a donné le ton à ces journées animées par la curiosité scientifique et la bonne humeur. Après un bref rappel historique et lexical sur la notion de frontière, qui évolue à partir du XIXe s., les organisateurs ont insisté, dans leur introduction, sur le cosmopolitisme de Diderot et Voltaire. À ce terme sont associés trois enjeux essentiels au siècle des Lumières : la frontière rencontre l’histoire de l’édition (sa traversée permet d’échapper à un état de censure), elle est un lieu éminemment stratégique pour la pensée libre (sa traversée annihile le risque de représailles juridiques) et elle rend possible la confrontation à l’autre (en particulier dans le cas des contrées lointaines). Ces journées se sont articulées autour de trois axes, mettant en lumière les différentes facettes de cette notion, porteuse de tant d’enjeux idéologiques, philosophiques et politiques.

La première séance de la journée du jeudi envisageait les limites et les frontières dans la fiction, en s’intéressant à la traversée de l’espace réel ou imaginaire. Elle a été ouverte par une intervention de Sara Abrougui (université de Strasbourg) qui interrogeait le rapport de Voltaire aux frontières, « entre franchissement réel et franchissement imaginaire ». Chez ce voyageur de chambre, la traversée de la frontière (géographique, interplanétaire ou encore anthropologique) apparaît dans les fictions Micromégas, Candide, La Princesse de Babylone et les Lettres d’Amabed comme une représentation symbolique du rapport au monde et à l’autre. La présentation de Marianne Albertan-Coppola (université Paris Nanterre) portait sur une frontière cette fois-ci entendue en termes sociaux. Dans Jacques le Fataliste, le Supplément au voyage de Bougainville et Le Neveu de Rameau, Diderot met en scène force personnages démunis d’argent – certains fort innovants – qu’ils traversent, se heurtent ou brisent la frontière d’airain érigée par la possession monétaire. Diana Curca (université de Bucarest) a analysé les trajectoires parisiennes et la représentation de la ville dans la Correspondance de Diderot. Cette étude, grâce au croisement des sources, aux micro-lectures et aux digital humanities, lui a permis de faire ressortir trois caractéristiques majeures de ces déplacements : mondanité, goût de la retraite et résistance au voyage.

Entrecoupée d’un repas très convivial, occasion de rapprochement entre les jeunes chercheurs, la journée a repris avec une approche de la frontière comme transgression dans la pensée politique et sociale de Diderot et Voltaire. Kiyoto Hasebe (université de Keio) a examiné l’allégorie politique du vaisseau dans Candide, qui propose une nouvelle lecture de cette image traditionnelle pour représenter la monarchie. Mise en relation avec la vision politique de Voltaire, cette allégorie entre en résonance avec la question incontournable au XVIIIe siècle du meilleur gouvernement : privilégiant la petite barque (permettant d’obtenir le consentement de tous), Voltaire, s’il réfute l’autorité du roi, ne nourrit pas pour autant une tendance républicaine. Debora Sicco (université de Turin) a questionné un aspect de la frontière encore inédit pour cette journée, celle des sexes. En menant une étude suivie d’écrits de diverses natures (dictionnaires, théâtre, correspondance…), elle s’est demandé si cette frontière était infranchissable chez Diderot et Voltaire, tout en cherchant à saisir les différences essentielles qui distinguent ces deux hommes en avance sur les mœurs de leur temps. Cette première journée s’est achevée par la visite du musée des Lumières. Cette visite assurée par un conservateur enthousiaste nous a permis de comprendre comment les parcours du musée avaient été conçus pédagogiquement, et d’admirer la mise en valeur des pièces intéressantes qu’il contient, et surtout, clou du spectacle, de jeter un œil à l’extrait de baptême de Denis Diderot, réservé aux regards du public averti.

La journée du vendredi était consacrée aux passeurs culturels, ce qui nous a invités à envisager Diderot et Voltaire au prisme de l’ailleurs. Cette séance a été l’occasion de se livrer à de passionnants échanges et de découvrir ces auteurs que nous connaissons si bien sous un autre angle, à savoir leurs rapports avec l’Écosse, et plus loin de nous, la Chine et le Japon. Ma Li (université d’Yangzhou) s’est penchée sur les représentations de la littérature chinoise dans les œuvres de Voltaire et de Diderot, entre éloge et scepticisme. Thomas Archambauld (université de Glasgow) s’est intéressé à Diderot traducteur d’Ossian, grâce au Journal Etranger et aux réseaux de diffusion des Lumières écossaises en France dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, ce qui a permis d’apprécier sa contribution en tant que traducteur et de réévaluer les relations entre Écosse et France à ce moment précis. Meijian Zheng (université de Montpellier) a mis en avant l’évolution de l’image de Diderot en Chine depuis la fin du XIXe s., de la découverte de l’œuvre à son étude approfondie (de 1978 à nos jours) grâce à la Révolution Culturelle, en passant par son instrumentalisation par la République populaire de Chine pour favoriser le message matérialiste véhiculé par le marxisme. Ces journées se sont clôturées en beauté par un repas somptueux au Cheval Blanc, occasion de derniers partages sympathiques entre jeunes chercheurs et chercheurs confirmés dans un cadre moins formel.

Ces deux journées consacrées à Diderot et Voltaire ont ainsi permis de mettre en relief, grâce au travail précis et méticuleux des chercheurs, les multiples facettes attachées à la notion de frontière. Cette si riche ville de Langres entretient avec brio la mémoire de Diderot et protège son héritage plus de deux siècles après sa mort, lui rendant de la sorte un magnifique hommage, et n’hésite pas à ouvrir ses portes (physiques aussi bien que symboliques dans cette cité entourée de remparts) aux passionnés. Quelle belle mise en pratique de l’abolition des frontières que ces journées réunissant des jeunes chercheurs des quatre coins du globe qui, autrement, n’auraient pas eu nécessairement l’opportunité de se rencontrer et d’échanger, notamment sur les méthodes de travail liées aux digital humanities ! Les contacts créés au cours de ces journées, très riches sur le plan intellectuel et humain, seront resserrés lors de prochaines rencontres, que ce soit lors d’événements ponctuels, comme le Congrès des Lumières, ou plus répétées, telles les innombrables séances de travail à la BnF.

 

 

Colloque : Les morales de Diderot. Hier et aujourd’hui

Colloque de Cerisy-la-Salle, 11-18 août 2020

Argumentaire et appel à communication

La Société Diderot a soutenu en 2019 un colloque consacré à « Diderot, la religion, le religieux ». Toujours sous son égide, nous souhaitons en 2020 explorer cette fois les implications morales de la philosophie diderotienne.

Fondée sur un athéisme vertueux, celle-ci n’a cessé d’interroger, sous une forme à la fois discursive, poétique et romanesque, les apories et les embûches de l’intransigeance morale au regard des vicissitudes du réel. Après un état des lieux de la pensée morale de l’écrivain et du philosophe, et une mise en perspective de ses positions réformatrices, révolutionnaires ou sceptiques, nous aimerions évoquer la pertinence de ses propositions face à la construction d’une éthique contemporaine confrontée à de nouveaux défis sociaux, juridiques, médicaux et politiques.

Tout le monde connaît le mot de Diderot : son « tic », avoue-t-il dans la Satire première, c’est de « moraliser », autrement dit de « faire des réflexions morales » selon la définition des dictionnaires de l’époque. Ces réflexions morales, on les trouve d’abord dans la correspondance et les contes. Diderot y interroge ses correspondants et son lecteur sur des cas de conscience (problématiques), qu’il s’agisse de l’avocat qui a livré un fripon à la justice, de la fille qui veut se faire faire un enfant, du comportement de Gardeil ou de l’infidélité de Desroches. « Est-il bon ? Est-il méchant ? ». Il s’agit alors de montrer en quoi cette mise en forme qui introduit de gré ou de force le lecteur dans une interrogation, dans une « expérience morale » (L. G. Crocker), est une technique tout à fait spécifique de Diderot conteur. On montrera aussi, de manière plus générale, comment chez Diderot la littérature sert à mettre en scène les interrogations et les doutes, à confronter la loi morale universelle à des situations concrètes et particulières.

Les cas de conscience évoqués dans la correspondance et les œuvres de fiction ne peuvent pas être résolus de manière définitive, « ce serait une dispute à ne finir qu’au Jugement dernier » (Ceci n’est pas un conte). Chaque cas est unique, ce qui interdit qu’on puisse se référer à une éthique, à un traité de morale, pour le résoudre. N’y aurait-il pas plusieurs morales ? Une morale « propre à une espèce d’animaux, et une morale propre à une autre espèce » (Salon de 1767) ? Une morale propre à différents individus ? aux artistes, aux commerçants, aux philosophes et ainsi de suite ? La diversité des comportements individuels grève toute tentative d’élever une norme morale au rang d’idéal humain. Diderot a longtemps cru pouvoir fonder une morale universelle sur des principes autres que religieux – la philosophie de Shaftesbury, le fatalisme matérialiste de la Lettre à Landois – mais il n’a jamais pu refouler la tentation du relativisme moral, la revendication de morales particulières, sinon l’absence de toute morale. On a depuis longtemps fait justice de la contradiction insoluble entre le cœur et la raison de Diderot, d’une prétendue incompatibilité entre matérialisme et morale, mais il n’en est pas moins vrai que Diderot est incapable de réfuter en bonne et due forme l’amoralisme du Neveu de Rameau qui ne fait que se conformer aux valeurs de son époque. Son interlocuteur a beau marteler que la vertu fait le bonheur de l’homme ; Rameau lui rétorque sans difficulté que les exemples du contraire sont légion : ne voit-on pas « une infinité d’honnêtes gens qui ne sont pas heureux ; et une infinité de gens qui sont heureux sans être honnêtes » ? La leçon tirée par Diderot de l’échec de la morale universelle fondée sur l’équivalence de la bienfaisance et de la vertu est d’ordre politique : ce qui est relatif, c’est la vertu, ce qui est universel, c’est la justice. Mais des questions embarrassantes surgissent aussitôt : est-il permis de se mettre au-dessus de lois profondément injustes ? Les révolutions sont-elles moralement justifiables ? Quelle est la place du philosophe auprès des souverains ? Jusqu’à quel point est-il moralement justifiable de se laisser instrumentaliser pour leur propagande ? On tâchera de montrer en quoi les dernières œuvres de Diderot, notamment politiques et morales, témoignent d’un engagement politique marqué par une radicalisation sensible.

Comment pourrait-on oublier enfin qu’à côté du Diderot moraliste il existe un Diderot moralisateur dont les héros s’appellent Richardson, Greuze et Dorval ? Ce Diderot-là prêche éloquemment la vertu dans ses drames bourgeois et rejette la peinture libertine jusqu’à prôner l’autodafé des tableaux de Boucher. Le philosophe trompe sa femme sans regret tout en inculquant à sa fille une morale bourgeoise à mille lieues de ses audaces philosophiques cachées dans son portefeuille. Fanfaron de vertu, Diderot est difficilement supportable quand il admoneste sa sœur, son frère ou encore Mlle Jodin, quand il traite Mlle Arnould de « petite gueuse » parce qu’elle a quitté son amant dont elle avait un enfant. Paradoxe ou double jeu du philosophe qui renverse l’édifice des normes dans ses œuvres pour mieux les imposer à ses proches ? Féministe avant la lettre, Diderot ne s’est pas contenté de dénoncer le sort fait aux femmes partout dans le monde ; remontant à l’origine des sociétés, il a réalisé que les malheurs de l’homme civilisé n’étaient pas causés par l’introduction de la propriété privée mais par la réglementation des rapports sexuels au détriment de la femme, devenue la « propriété » de l’homme. Il n’en demeure pas moins que l’exaltation intellectuelle d’une sexualité presque sans limites allait de pair, dans la pratique, avec la soumission totale à un époux : le patriarche Diderot ne confondait pas pour Angélique, philosophie et bonnes mœurs.

Le temps n’est plus où la philosophie académique regardait Diderot de haut. Aujourd’hui, il intéresse les philosophes, les historiens et les juristes, les biologistes et les médecins, et il n’est guère exagéré de voir en lui l’un des premiers défenseurs de la théorie du genre. En effet, s’il n’y a dans la nature « aucune qualité dont aucun être ne soit participant », l’homme n’est que le « monstre » de la femme ; la femme, le « monstre » de l’homme. C’est qu’il n’y a « rien de précis en nature »… L’auteur du Rêve de d’Alembert a fait tomber la barrière des espèces et nié l’essence particulière de l’homme ; les recherches contemporaines concernant le clonage ou les modifications génétiques, les biotechnologies modernes sont lourdes d’implications morales qui auraient passionné Diderot. Même chose pour les problématiques actuelles de bioéthique qui mobilisent les différents Comités d’éthique nationaux depuis quelques décennies. Nul doute que la question des cellules-souches, de la GPA ou de l’euthanasie nous auraient valu quelques chapitres supplémentaires des Éléments de physiologie. Quelle morale Diderot aurait-il proposé pour le XXIe siècle ?

Prière d’envoyer proposition de communication (d’une page) et CV à odile.pauche at unilim.fr et gerhardt.stenger at univ-nantes.fr

Les morales de Diderot, hier et aujourd’hui

Argumentaire du colloque organisé par Odile Richard-Pauchet et Gerhardt Stenger, qui se tiendra à Cerisy-la-Salle en août 2020.

Tout le monde connaît le mot de Diderot : son« tic », avoue-t-il dans la Satire première, c’est de « moraliser », autrement dit de « faire des réflexions morales » selon la définition des dictionnaires de l’époque. Ces réflexions morales, on les trouve d’abord dans la correspondance et les contes. Diderot y interroge ses correspondants et son lecteur sur des cas de conscience (problématiques), qu’il s’agisse de l’avocat qui a livré un fripon à la justice, de la fille qui veut se faire faire un enfant, du comportement de Gardeil ou de l’infidélité de Desroches. « Est-il bon ? Est-il méchant ? » Il s’agit alors de montrer en quoi cette mise en forme qui introduit de gré ou de force le lecteur dans une interrogation, dans une « expérience morale » (L. Crocker), est une technique tout à fait spécifique de Diderot conteur. On montrera aussi, de manière plus générale, comment chez Diderot la littérature sert à mettre en scène les interrogations et les doutes, à confronter la loi morale universelle à des situations concrètes et particulières.

Les cas de conscience évoqués dans la correspondance et les œuvres de fiction ne peuvent pas être résolus de manière définitive, « ce serait une dispute à ne finir qu’au Jugement dernier » (Ceci n’est pas un conte). Chaque cas est unique, ce qui interdit qu’on puisse se référer à une éthique, à un traité de morale, pour le résoudre. N’y aurait-il pas plusieurs morales ? Une morale « propre à une espèce d’animaux, et une morale propre à une autre espèce » (Salon de 1767) ? Une morale propre à différents individus ? aux artistes, aux commerçants, aux philosophes et ainsi de suite ? La diversité des comportements individuels grève toute tentative d’élever une norme morale au rang d’idéal humain. Diderot a longtemps cru pouvoir fonder une morale universelle sur des principes autres que religieux – la philosophie de Shaftesbury, le fatalisme matérialiste de la Lettre à Landois – mais il n’a jamais pu refouler la tentation du relativisme moral, la revendication de morales particulières, sinon l’absence de toute morale. On a depuis longtemps fait justice de la contradiction insoluble entre le cœur et la raison de Diderot, d’une prétendue incompatibilité entre matérialisme et morale, mais il n’en est pas moins vrai que Diderot est incapable de réfuter en bonne et due forme l’amoralisme du Neveu de Rameau qui ne fait que se conformer aux valeurs de son époque. Son interlocuteur a beau marteler que la vertu fait le bonheur de l’homme : Rameau lui rétorque sans difficulté que les exemples du contraire sont légion : ne voit-on pas « une infinité d’honnêtes gens qui ne sont pas heureux ; et une infinité de gens qui sont heureux sans être honnêtes » ? La leçon tirée par Diderot de l’échec de la morale universelle fondée sur l’équivalence de la bienfaisance et de la vertu est d’ordre politique : ce qui est relatif, c’est la vertu, ce qui est universel, c’est la justice. Mais des questions embarrassantes surgissent aussitôt : est-il permis de se mettre au-dessus de lois profondément injustes ? Les révolutions sont-elles moralement justifiables ? Quelle est la place du philosophe auprès des souverains ? Jusqu’à quel point est-il moralement justifiable de se laisser instrumentaliser pour leur propagande ? On tâchera de montrer en quoi les dernières œuvres de Diderot, notamment politiques et morales, témoignent d’un engagement politique marqué par une radicalisation sensible.

Comment pourrait-on oublier enfin qu’à côté du Diderot moraliste il existe un Diderot moralisateur dont les héros s’appellent Richardson, Greuze et Dorval ? Ce Diderot-là prêche éloquemment la vertu dans ses drames bourgeois et rejette la peinture libertine jusqu’à prôner l’autodafé des tableaux de Boucher. Le philosophe trompe sa femme sans regret tout en inculquant à sa fille une morale bourgeoise à mille lieues de ses audaces philosophiques cachées dans son portefeuille. Fanfaron de vertu, Diderot est difficilement supportable quand il admoneste sa sœur, son frère ou encore mademoiselle Jodin, quand il traite Mlle Arnould de « petite gueuse » parce qu’elle a quitté son amant dont elle avait un enfant. Paradoxe ou double jeu du philosophe qui renverse l’édifice des normes dans ses œuvres pour mieux les imposer à ses proches ? La glorification du corps et l’exaltation du sexe va de pair avec la soumission totale à un époux : Diderot ne confondait pas pour Angélique, philosophie et bonnes mœurs.

Le temps n’est plus où la philosophie académique regardait Diderot de haut. Aujourd’hui, il intéresse les philosophes, les historiens ou les juristes, mais aussi les biologistes et les médecins. L’auteur du Rêve de d’Alembert a fait tomber la barrière des espèces et nié l’essence particulière de l’homme ; les recherches contemporaines concernant le clonage ou les modifications génétiques, les biotechnologies modernes sont lourdes d’implications morales qui auraient passionné Diderot. Même chose pour les problématiques actuelles de bioéthique qui mobilisent les différents Comités d’éthique nationaux depuis quelques décennies. Nul doute que la question des cellules-souches, de la GPA ou de l’euthanasie nous auraient valu quelques chapitres supplémentaires des Éléments de physiologie. Quelle morale Diderot aurait-il proposé pour le XXIe siècle ?

Congrès international de la SIEDS – juillet 2019

La Société britannique d’études du dix-huitième siècle accueille le Congrès international de la SIEDS à l’université d’Édimbourg du 14 au 19 juillet 2019 sur la thématique « Lumières et identités ». La Société Diderot y animera deux sessions consacrées à Diderot et la Morale, une session « Fiction » et une session « Philosophie ».

SESSION I : Fictions

Dir. Odile Richard-Pauchet (Université de Limoges)

Sylviane Albertan-Coppola (professeur émérite Université d’Amiens), « La morale des prêtres selon Diderot »

Il s’agira, à partir de quelques figures de prêtres bien campés dans l’œuvre romanesque de Diderot, de dessiner l’image que se fait le philosophe de la vertu chrétienne. L’aumônier du Supplément au Voyage de Bougainville, l’archidiacre de La Religieuse, le Père Hudson dans Jacques le fataliste ou encore l’abbé de La Porte dans Le Neveu de Rameau, au-delà de leur fonction comique ou dramatique, posent tous à leur manière le problème de la validité de la morale chrétienne. En rapprochant ces représentations concrètes des idées anticléricales et antichrétiennes développées par Diderot dans ses écrits théoriques, nous tenterons de déterminer le rôle que jouent les personnages de prêtres dans l’élaboration progressive d’une « morale de l’honnête », dans laquelle la vertu ne coïncide pas nécessairement avec la foi, pire lui est incompatible, dans laquelle en somme l’homme de bien se substitue à l’homme de foi. La représentation fictionnelle du clergé apporte ainsi sa pièce chez Diderot à l’édification d’une morale laïque.

Anouchka Vasak-Chauvet (MCF Université de Poitiers), « La morale de la Lampedouse »

« Ah ! mes amis, si nous allons jamais à la Lampedouse fonder, loin de la terre, au milieu des flots de la mer, un petit peuple d’heureux ! », s’écrie Dorval dans le Second Entretien sur le Fils naturel. La Lampedouse est le lieu idéal du théâtre moral, seul culte digne d’être célébré. La longue note de Diderot signale aussi que la Lampedouse, île quasi-déserte et fertile, à « distance presque égale » de la côte de Tunis, pays mahométan, et de l’île de Malte, terre chrétienne, n’a jamais été habitée que par un marabout puis un prêtre, de peu de vertu l’un et l’autre, du moins au regard de la morale religieuse. Quelle fonction « morale » donner à cette micro-utopie insulaire, en partie comparable à celle de Tahiti dans le Supplément au Voyage de Bougainville ? Comment intervient-elle dans le projet fondateur du nouveau genre théâtral, moral et fidèle à la « nature », promu par Dorval ? Pourquoi la Lampedouse, auquel Jaucourt consacre un petit article dans l’Encyclopédie (LAMPEDOUSE, ou LAMPADOUSE, (Géog.), vol. IX, 1765) intéresse-t-elle les philosophes ? S’il y a, esquissée par Diderot, une morale de la Lampedouse, est-elle encore audible aujourd’hui, à l’heure où, « au milieu des flots de la mer », des milliers d’êtres humains cherchent à gagner par Lampedusa l’Eldorado (Laurent Gaudé) européen ?

Hélène Cussac (Université Toulouse Jean-Jaurès, PLH/ELH), « La notion de bienfaisance dans la correspondance familière de Diderot »

Le concept de bienfaisance, associé à celui de vertu, est, on le sait, sous sa forme laïcisée, un topos de la morale philosophique du temps des Lumières. La notion parcourt en fait toute l’oeuvre de Diderot, aussi s’agirait-il d’observer ici, à la suite du beau travail de Geneviève Cammagre (Roman et Histoire de soi : la notion de sujet dans la correspondance de Diderot, Paris, H. Champion, 2000), ce qu’il en est dans la correspondance familière avant d’en examiner plus tard les liens éventuels avec l’œuvre entier. L’écriture familière favorise-t-elle l’expression de la bienfaisance, comme c’est le cas dans la célèbre Lettre à Landois du 29 juin1756 ? Y retrouve-t-on l’identité d’un Diderot aussi moral que dans le reste de l’œuvre ?

Gerhardt Stenger (MCF HDR, Université de Nantes), « Qu’en pensez-vous ? L’appel au lecteur dans les contes de Diderot »

Le titre du conte allégorique de Mme d’Épinay longtemps attribué à Diderot, Qu’en pensez-vous ?, résume parfaitement la réaction que Diderot attend de son lecteur dans ses derniers romans et contes : non pas une réaction passionnelle telle qu’il la préconisait encore dans l’Éloge de Richardson (« Heureux ceux qui purent pleurer »), mais une attitude critique qui sait dominer sa sensibilité et juger « froidement mais sainement » (Le Rêve de d’Alembert). Autrement dit, Diderot ne laisse pas son lecteur tranquille : un roman ou conte, même un dialogue, finit toujours par solliciter son avis, à l’instar du titre de sa dernière pièce, Est-il bon ? Est-il méchant ? Cette implication du lecteur – il s’agit toujours, en fin de compte, de lui demander si tel héros ou telle héroïne sont bons ou méchants, et pourquoi – peut prendre différentes formes : la Préface-annexe de La Religieuse, l’interrogation « Et vous concluez de là ? » par laquelle débute (!) le deuxième préambule de Ceci n’est pas un conte, la lettre du curé Papin à la fin des Deux Amis de Bourbonne, les deux derniers paragraphes dans Ceci n’est pas un conte, le dernier paragraphe dans Madame de La Carlière, la fin du Supplément au Voyage de Bougainville, la fin de l’Entretien d’un philosophe avec la maréchale de ***, etc. À chaque fois, Diderot pousse son lecteur à s’interroger sur ce qu’il vient de lire ou sur les opinions qu’il vient d’entendre. Contrairement à bien d’autres auteurs, Diderot n’impose jamais ses opinions, il laisse le dernier mot au lecteur.

SESSION II : Philosophie

Dir. Gerhardt Stenger

Geneviève Cammagre (MCF, Université Toulouse Jean-Jaurès), « Diderot, une morale des conditions ? »

Le troisième des Entretiens sur Le Fils naturel propose de fonder la dramaturgie et la morale de « la tragédie domestique et bourgeoise » non sur les caractères mais sur les conditions, leurs « devoirs », « leurs avantages, leurs inconvénients, leurs dangers » aux prises avec les circonstances de la vie. Après le relatif échec de son théâtre, dans quelle mesure Diderot a-t-il maintenu, adapté, voire remis en question, dans sa réflexion morale, les catégories de la condition sociale et des relations familiales ? On se proposera d’examiner la question au travers d’exemples tirés de ses récits (contes, dialogues) et de sa correspondance.

Marie Leca-Tsiomis (Professeur émérite, Université de Paris-Ouest-Nanterre), « La morale du loisir dans l’Encyclopédie »

Comme il le fit souvent, c’est dans un petit article de grammaire, caché dans un recoin de l’Encyclopédie que Diderot, tournant le dos aux définitions convenues, donna un sens neuf et plein à l’otium dans la perspective d’une morale athée.

Odile Richard-Pauchet (MCF HDR, Université de Limoges), La morale des « chèvre-pieds »

On connaît de Diderot son matérialisme athée et sa conception scientifique du monde vivant. Mais on connaît moins les conséquences de cette attitude sur le système moral de son auteur. Tout au plus relève-t-on dans son œuvre les manifestations emblématiques de cette croyance dans la prolifération infinie du vivant (sur le mode de l’animal-polype), manifestations que l’on pourrait croire uniquement poétiques. Cette capacité de l’organisme vivant à proliférer, à se diviser et à évoluer par croisement atteint le summum de l’inventivité mais aussi du burlesque avec l’exemple du « chèvre-pied » évoqué à la fin du Rêve de D’Alembert :

Bordeu. – J’ai choisi la chèvre par des considérations qui me sont particulières.

Mlle de l’Espinasse. – Et ces considérations ?

Bordeu. – Vous êtes bien hardie ? C’est que… C’est que nous en tirerions une race vigoureuse, intelligente, infatigable et véloce dont nous ferions d’excellents domestiques […].

Mlle de l’Espinasse. – Vite, vite, docteur, mettez-vous à la besogne, et faites-nous des chèvre-pieds.

Bordeu. – Et vous le permettez sans scrupule ?

Mlle de l’Espinasse. – Mais, arrêtez, il m’en vient un ; vos chèvre-pieds seraient d’effrénés dissolus.

Bordeu. – Je ne vous les garantis pas bien moraux

(Diderot, Suite de l’Entretien)

Cet exemple nous parle aujourd’hui plus que jamais, à l’heure des mutations génétiques et du clonage. Or, Diderot a-t-il pensé sérieusement, à son époque, la possibilité de concevoir génétiquement un « peuple » laborieux, dévolu aux tâches que l’homme ne pourrait ou ne souhaiterait pas accomplir, peuple affranchi biologiquement, politiquement et moralement de l’humanité dont il dépendrait ? Nous essaierons d’enquêter plus avant sur cette utopie.

Véronique Le Ru (Professeur, Université de Reims), « La Marquise du Châtelet défend-elle une morale matérialiste ? »

Émilie du Châtelet publie en 1740 les Institutions de physique qui visent à fonder la physique newtonienne dans la métaphysique leibnizienne, où elle n’hésite pas à présenter le principe de conservation des forces vives comme un des secrets du Créateur. Entre 1742 et 1745, elle rédige les Examens de la Bible qui constituent une critique radicale de la Bible qu’elle présente comme un recueil de fables et un outil de domination masculine. En 1746-1747, elle rédige son Discours sur le bonheur où l’on peut relever des indices d’une discussion serrée avec La Mettrie sur plusieurs questions de morale. Ce sont ces indices que nous voudrions mettre au jour pour évaluer la place de la Marquise dans l’histoire du matérialisme en France au XVIIIème siècle : faut-il ajouter à la bande des quatre – La Mettrie, Helvétius, Diderot, D’Holbach – Émilie du Châtelet ?

Appel à communications : Colloque international « Diderot, la religion, le religieux »

Colloque international « Diderot, la religion, le religieux »

Université Paris-Diderot, 3-4 octobre 2019

Colloque organisé par la Société Diderot, l’Université Paris-Diderot (CERILAC-EA4410 et axe THELEME), l’Université de Lorraine (Écritures-EA3943) et l’Université de Picardie

Appel à communications

Sous cet intitulé volontairement général et résolument monographique, le colloque souhaite éclairer les enjeux d’une question qui n’a jamais donné lieu à une exploration d’ensemble. Si l’on conçoit que son matérialisme athée ait empêché qu’il y ait pour Diderot des études comparables à la célèbre somme offerte par René Pomeau sur La Religion de Voltaire (Nizet, 1956), on peut néanmoins s’étonner que les rapports du philosophe langrois au religieux, à la religion et aux religions, aient suscité relativement peu de travaux.

On connaît la célèbre formule de la Promenade du sceptique (1747) : « Imposez-moi le silence sur la religion et le gouvernement et je n’aurai plus rien à dire. » Encore faut-il s’entendre : il ne s’agit pas tant de revenir sur les positions idéologiques  de Diderot que de mesurer l’importance de la place de la religion dans sa trajectoire et dans son œuvre, sans minimiser la satire anticléricale, la critique du « code » religieux ni les ruses du discours hétérodoxe, mais sans non plus s’y limiter a priori. On examinera ainsi à nouveaux frais les attitudes diderotiennes à l’égard de la religion, du religieux et des régimes de la croyance.

Trois séries de questions pourraient notamment être envisagées :

1/ Quels sont  les modes de présence de la religion dans le discours de Diderot, les formes de son hostilité, mais aussi de sa curiosité ? Comment celle-ci se manifeste-t-elle ? Comment prend-elle en compte la diversité et l’historicité des confessions, des rites, des dogmes, de la morale religieuse ? La fiction interroge-t-elle de manière spécifique la croyance et ses mécanismes ? Ces derniers ne sont-ils pas « genrés » ? On pourra également considérer les relations, complexes, de Diderot à la Bible.

2/ Quels sont les rapports de Diderot à la religion en tant qu’institution sociale ? Dans l’esprit du colloque Voltaire et ses combats, organisé et publié par Ulla Kolving et Christiane Mervaud (Voltaire Foundation, 2 vol., 1994), on pourra notamment éclairer ses démêlés avec l’église et la censure ecclésiastique, les anti-philosophes, les jésuites et les jansénistes, son attitude vis-à-vis des convulsionnaires et des miracles et, plus largement, son rapport à la tolérance et au fanatisme. On sait de quel potentiel poétique Diderot a chargé le phénomène religieux en tant que producteur d’états-limites. La « beauté convulsive » de La Religieuse (Jean Sgard) existerait-elle sans la puissante empreinte de la crise convulsionnaire sur les esprits du temps, et sur Diderot en particulier ? On sera ainsi sensible à l’esthétique du corps religieux dans les Salons.

3/ Plus largement, quelle est la sensibilité diderotienne au religieux ? Dans quelle mesure, par exemple, peut-on parler d’un idéal de croyance, investi dans la question de l’immortalité et de la postérité ?  « L’amour, l’amitié, la religion, sont à la tête des plus violents enthousiasmes de la vie » (Lettre à S. Volland, 24 juillet 1762). N’y a-t-il pas pour Diderot une religiosité qui s’étend à bien des domaines autres que la religion ? Et quel serait, ici, l’enjeu de stratégies s’attachant précisément, comme dans Le Neveu de Rameau ou Le Rêve de d’Alembert, à absenter la religion et la divinité du discours ?

Ces interrogations, qui ne prétendent pas à l’exhaustivité, n’excluront par ailleurs aucune approche disciplinaire ; on pourra prendre en charge une ou plusieurs œuvres de Diderot, s’y consacrer au commentaire de texte comme à la synthèse transversale, ou prendre appui sur la biographie. On aura toutefois soin de respecter le cadre monographique du colloque, consacré à Diderot et non aux Lumières en général.

Les propositions de communication (entre 2000 et 3000 signes) comportant le titre provisoire, la problématique et le corpus envisagé, sont à envoyer au comité d’organisation avant le 15 mars 2019 aux adresses suivantes : Sylviane Albertan (sylviane.albertan-coppola@wanadoo.fr), Marc Buffat (mbuffat@orange.fr),  Florence Lotterie (florence.lotterie@univ-paris-diderot.fr).

Appel à communication : Diderot et l’argent

Appel à communication pour le prochain numéro de la revue
Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie (RDE 54, 2019)

Si le mot « argent » n’est pas nécessairement celui employé au XVIIIe siècle pour désigner ce que nous entendons aujourd’hui sous ce terme, la question du rapport à l’argent des philosophes en général et de Diderot en particulier mérite d’être considérée, d’autant qu’elle a jusque-là été assez peu étudiée.

Le thème de l’argent renvoie plus largement aux discussions anciennes sur l’idée de richesse (richesse réelle et richesse supposée). Il participe (ou non) aux oppositions canoniques nature / culture, et nature / artifice. Il est en lien direct avec les réflexions des philosophes sur la valeur et l’usage de la monnaie, sur le commerce, sur la valeur du travail, et concurremment celle
accordée à l’oisiveté, voire à la paresse.

Concernant Diderot, ce pourra être l’occasion de relire les textes les plus connus, mais aussi d’autres qui le sont moins, telles les étonnantes analyses sur les valeurs croisées des mots et de l’argent qui émaillent son compte rendu de L’Éloge de Colbert par Necker pour la Correspondance littéraire (septembre 1773).

Dans l’article ARGENT qu’il donne pour l’Encyclopédie, Diderot s’intéresse au métal qui a donné son nom à un terme devenu très tôt générique (un autre article ARGENT non signé – mais qui pourrait bien être du chevalier de Jaucourt, lequel rédige un intéressant article MONNOIE – considérant cette fois le « terme générique », explique, après avoir distingué sa
valeur idéale de sa valeur réelle, que « l’argent est une richesse de fiction »). Pour autant, Diderot n’omet pas de consacrer un développement aux mines d’argent des Amériques et aux conditions de travail « funeste[s] à la plupart des ouvriers », ainsi qu’à la « servitude » à laquelle les Indiens de Potosi sont soumis.

On pourra encore s’intéresser aux commentaires de Diderot sur l’absence de l’argent dans l’utopie tahitienne et dans les sociétés de « sauvages » en général ; à la discussion sur le luxe (et à la réflexion qu’il consacre à sa propre fortune personnelle et à son changement de statut entre le temps où, comme le dit le neveu de Rameau, il avait encore « du foin dans ses bottes », et celui où il se prend à regretter sa vieille robe de chambre) ; à la figure de Diogène ; à la figure de Sénèque et aux commentaires sur « l’opulence » du philosophe stoïcien dans l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron.

On pourra aussi se pencher sur la représentation que Diderot se fait du « métier » de philosophe, et plus généralement à la valeur (marchande, non marchande, du savoir), et à ce que Marcel Hénaff appelle « le prix de la vérité », notamment à partir de l’exemple de Socrate (Marcel Hénaff, Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Le Seuil, 2002).
Les articles sur le rôle de l’argent dans les textes de fiction de Diderot sont bien évidemment attendus, qu’il s’agisse des histoires de fortune conquise ou perdue dans Jacques le fataliste, de l’argent qu’on convoite ou au contraire que l’on méprise dans Les deux amis de Bourbonne et dans les trois contes, de l’or « qui est tout ! » dans Le Neveu de Rameau, de la place
de l’argent dans les structures sociales et familiales telles qu’elles sont dépeintes dans les drames comme Le Fils naturel et Le Père de famille, du rôle de l’argent dans le rapport que la société entretient avec les arts dans les Salons où la question du luxe est très présente.
On pourra encore considérer la place et le rôle de l’argent dans les articles que Diderot donne pour l’Encyclopédie, comme dans certains textes philosophiques (la Réfutation d’Helvétius, l’Entretien d’un père avec ses enfants, l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron) ou politiques (la Lettre sur le commerce des livres, l’Apologie de l’abbé Galiani, les Pensées
détachées
, le Plan d’une université, les Observation sur le Nakaz, l’Histoire des deux Indes…), mais aussi dans la Correspondance littéraire, sans oublier bien sûr sa propre Correspondance publique et privée.

Prière d’envoyer votre proposition, comportant un résumé d’une page maximum, à Stéphan Pujol, responsable du dossier, avant le 31 décembre 2018 (pujolstephan[@]gmail.com). La date limite de réception des textes définitifs conformes aux normes de la revue (https://journals.openedition.org/rde/) est le 25 mars 2019.

Laurent Dechery, Lire est un roman

La Société Diderot signale avec plaisir la parution du récent ouvrage de Laurent Dechery, Lire est un roman : promenades littéraires dans le Paris de “Chien de printemps” de Patrick Modiano et dans les contes de Diderot, Paris, L’Harmattan, septembre 2018 (ISBN 978-2-343-14218-0). 232 p.

Ce livre se compose d’une série d’essais qui associent une lecture de Chien de printemps de Modiano à celle de trois contes de Diderot (Mystification, Les deux amis de Bourbonne et Ceci n’est pas un conte). Ces lectures mettent en relief les relations problématiques de la littérature à la réalité et de l’écrivain à ses lecteurs.

Découvrir sur le site de l’éditeur.

“Mademoiselle de Joncquières” : dossier pédagogique

Ce jeudi 12 septembre est sorti en France Mademoiselle de Joncquières, un film d’Emmanuel Mouret qui porte à l’écran l’histoire de madame de La Pommeraye, extraite de Jacques le Fataliste.

À cette occasion, Odile Richard-Pauchet a contribué au dossier pédagogique  proposé par zerodeconduite.net ; vous pouvez y accéder en ligne ici.

De ce même passage de Jacques le Fataliste, on connait l’adaptation de Robert Bresson, Les dames du Bois de Boulogne, sorti en 1945. On connait moins Die Intrigen der Madame de La Pommeraye, réalisé par Fritz Wendhausen, sorti en 1922.

Journées des jeunes chercheurs 2019 : appel à communications

Les sociétés Diderot et Voltaire se sont associées pour organiser des Journées Jeunes Chercheurs communes, dont les premières auront lieu en 2019. Elles se veulent un moment privilégié d’échange où les jeunes chercheurs intéressés par deux des figures les plus emblématiques des Lumières viennent confronter leur approches et leurs curiosités en profitant de l’éclairage de chercheurs confirmés. Elles s’adressent aux doctorants et aux docteurs de toute nationalité ayant soutenu leur thèse dans les cinq années précédant l’événement. La langue de travail est le français. Une prise en charge partielle ou totale des frais de transport et d’hébergement pourra être envisagée selon la situation des candidats, notamment étrangers.

Appel à communications : « Diderot et Voltaire sans frontières », Langres, 16-17 mai 2019.

Diderot et Voltaire ont, chacun à sa façon, fait l’expérience d’une traversée des frontières, qu’elle soit réelle ou imaginaire. Ils sont su également en jouer pour défendre leurs idées, imaginer des mondes, préserver leur liberté de penser et d’agir. Le franchissement des frontières est le geste qui inspire autant l’historien des moeurs mondiales que l’analyste critique de l’extension coloniale. On prendra donc ici le terme de frontière dans son acception géographique concrète et dans toutes les implications de son extension politique, sociale et juridique. On souhaite faire de cette notion un levier pour s’interroger de manière originale sur les démarches des deux auteurs, aussi bien dans leur parenté que dans leur divergence, en interrogeant un corpus manifestement varié, susceptible de multiples approches. L’attention pourra être également portée sur la variété des réceptions transfrontalières de ces deux figures de dimension européenne.

Les propositions (titre de la communication et présentation de quelques lignes) sont à faire parvenir avant le 1er décembre 2018 à l’adresse suivante : alain.sandrier@wanadoo.fr. Elles seront examinées par les membres du comité d’organisation (Linda Gil, Eszter Kovács, François Pépin, Franck Salaün, Alain Sandrier).

Rendez-vous : Assemblée générale et Diderot en prison

L’Assemblée Générale annuelle de la Société Diderot aura lieu le 19 mai 2018, au château de Vincennes à 17 heures.

Elle sera suivie de la visite du château, d’une brève collation et d’une représentation de Diderot en prison de Gerherdt Stenger. Le spectacle durera une heure et sera suivi d’un débat.

L’entrée est de 12 €. Nous vous prions de réserver vos places pour le spectacle, par téléphone au numéro 01 43 28 15 48.

Au plaisir de vous rencontrer à cette occasion.

Diderot et la Renaissance

Biennale des Lumières 2016Marie Leca-Tsiomis donnera une conférence sur les relations entre Diderot et la Renaissance, le 22 mai 2018, à 18 h, à Langres (Maison des Lumières – Denis Diderot, salle Colson). Elle évoquera la perception de la Renaissance par les Lumières et en quoi les Lumières se sont elles-même perçues comme une renaissance.

Entrée libre. Plus d’information : http://www.forum-diderot-langres.fr/biennale-des-lumieres.html.

Cette conférence est organisée par le Forum Diderot Langres, dans le cadre de la Biennale des Lumières, du 22 au 25 mai 2018. Le thème choisi pour cette édition est la Renaissance, une des période de l’Histoire qui a façonné la ville de Langres, élargi à l’idée des Renaissances.

« Les Renaissances » c’est la régénération permanente de la pensée humaniste face aux forces destructrices et mortifères, le renouvellement perpétuel de la création face aux forces passives prônant l’immobilisme ou le retrait.

Trois manifestations sont programmées, dans l’écrin historique, culturel et architectural de Langres.

  • Une conférence : « Diderot et la Renaissance » par Mme Marie Leca-Tsiomis, présidente de la Société Diderot.
  • Un spectacle : « Tous les philosophes sont des cons même Socrate » par Alain Guyard, philosophe.
  • Un concert par l’Ensemble Vocal Montéclair : « Chansons Renaissance et autres merveilles » avec notamment, en création, des œuvres de musiciens ayant exercé à Langres à la période Renaissance. L’enregistrement du concert est envisagé.