Les morales de Diderot, hier et aujourd’hui

Argumentaire du colloque organisé par Odile Richard-Pauchet et Gerhardt Stenger, qui se tiendra à Cerisy-la-Salle en août 2020.

Tout le monde connaît le mot de Diderot : son« tic », avoue-t-il dans la Satire première, c’est de « moraliser », autrement dit de « faire des réflexions morales » selon la définition des dictionnaires de l’époque. Ces réflexions morales, on les trouve d’abord dans la correspondance et les contes. Diderot y interroge ses correspondants et son lecteur sur des cas de conscience (problématiques), qu’il s’agisse de l’avocat qui a livré un fripon à la justice, de la fille qui veut se faire faire un enfant, du comportement de Gardeil ou de l’infidélité de Desroches. « Est-il bon ? Est-il méchant ? » Il s’agit alors de montrer en quoi cette mise en forme qui introduit de gré ou de force le lecteur dans une interrogation, dans une « expérience morale » (L. Crocker), est une technique tout à fait spécifique de Diderot conteur. On montrera aussi, de manière plus générale, comment chez Diderot la littérature sert à mettre en scène les interrogations et les doutes, à confronter la loi morale universelle à des situations concrètes et particulières.

Les cas de conscience évoqués dans la correspondance et les œuvres de fiction ne peuvent pas être résolus de manière définitive, « ce serait une dispute à ne finir qu’au Jugement dernier » (Ceci n’est pas un conte). Chaque cas est unique, ce qui interdit qu’on puisse se référer à une éthique, à un traité de morale, pour le résoudre. N’y aurait-il pas plusieurs morales ? Une morale « propre à une espèce d’animaux, et une morale propre à une autre espèce » (Salon de 1767) ? Une morale propre à différents individus ? aux artistes, aux commerçants, aux philosophes et ainsi de suite ? La diversité des comportements individuels grève toute tentative d’élever une norme morale au rang d’idéal humain. Diderot a longtemps cru pouvoir fonder une morale universelle sur des principes autres que religieux – la philosophie de Shaftesbury, le fatalisme matérialiste de la Lettre à Landois – mais il n’a jamais pu refouler la tentation du relativisme moral, la revendication de morales particulières, sinon l’absence de toute morale. On a depuis longtemps fait justice de la contradiction insoluble entre le cœur et la raison de Diderot, d’une prétendue incompatibilité entre matérialisme et morale, mais il n’en est pas moins vrai que Diderot est incapable de réfuter en bonne et due forme l’amoralisme du Neveu de Rameau qui ne fait que se conformer aux valeurs de son époque. Son interlocuteur a beau marteler que la vertu fait le bonheur de l’homme : Rameau lui rétorque sans difficulté que les exemples du contraire sont légion : ne voit-on pas « une infinité d’honnêtes gens qui ne sont pas heureux ; et une infinité de gens qui sont heureux sans être honnêtes » ? La leçon tirée par Diderot de l’échec de la morale universelle fondée sur l’équivalence de la bienfaisance et de la vertu est d’ordre politique : ce qui est relatif, c’est la vertu, ce qui est universel, c’est la justice. Mais des questions embarrassantes surgissent aussitôt : est-il permis de se mettre au-dessus de lois profondément injustes ? Les révolutions sont-elles moralement justifiables ? Quelle est la place du philosophe auprès des souverains ? Jusqu’à quel point est-il moralement justifiable de se laisser instrumentaliser pour leur propagande ? On tâchera de montrer en quoi les dernières œuvres de Diderot, notamment politiques et morales, témoignent d’un engagement politique marqué par une radicalisation sensible.

Comment pourrait-on oublier enfin qu’à côté du Diderot moraliste il existe un Diderot moralisateur dont les héros s’appellent Richardson, Greuze et Dorval ? Ce Diderot-là prêche éloquemment la vertu dans ses drames bourgeois et rejette la peinture libertine jusqu’à prôner l’autodafé des tableaux de Boucher. Le philosophe trompe sa femme sans regret tout en inculquant à sa fille une morale bourgeoise à mille lieues de ses audaces philosophiques cachées dans son portefeuille. Fanfaron de vertu, Diderot est difficilement supportable quand il admoneste sa sœur, son frère ou encore mademoiselle Jodin, quand il traite Mlle Arnould de « petite gueuse » parce qu’elle a quitté son amant dont elle avait un enfant. Paradoxe ou double jeu du philosophe qui renverse l’édifice des normes dans ses œuvres pour mieux les imposer à ses proches ? La glorification du corps et l’exaltation du sexe va de pair avec la soumission totale à un époux : Diderot ne confondait pas pour Angélique, philosophie et bonnes mœurs.

Le temps n’est plus où la philosophie académique regardait Diderot de haut. Aujourd’hui, il intéresse les philosophes, les historiens ou les juristes, mais aussi les biologistes et les médecins. L’auteur du Rêve de d’Alembert a fait tomber la barrière des espèces et nié l’essence particulière de l’homme ; les recherches contemporaines concernant le clonage ou les modifications génétiques, les biotechnologies modernes sont lourdes d’implications morales qui auraient passionné Diderot. Même chose pour les problématiques actuelles de bioéthique qui mobilisent les différents Comités d’éthique nationaux depuis quelques décennies. Nul doute que la question des cellules-souches, de la GPA ou de l’euthanasie nous auraient valu quelques chapitres supplémentaires des Éléments de physiologie. Quelle morale Diderot aurait-il proposé pour le XXIe siècle ?

Congrès international de la SIEDS – juillet 2019

La Société britannique d’études du dix-huitième siècle accueille le Congrès international de la SIEDS à l’université d’Édimbourg du 14 au 19 juillet 2019 sur la thématique « Lumières et identités ». La Société Diderot y animera deux sessions consacrées à Diderot et la Morale, une session « Fiction » et une session « Philosophie ».

SESSION I : Fictions

Dir. Odile Richard-Pauchet (Université de Limoges)

Sylviane Albertan-Coppola (professeur émérite Université d’Amiens), « La morale des prêtres selon Diderot »

Il s’agira, à partir de quelques figures de prêtres bien campés dans l’œuvre romanesque de Diderot, de dessiner l’image que se fait le philosophe de la vertu chrétienne. L’aumônier du Supplément au Voyage de Bougainville, l’archidiacre de La Religieuse, le Père Hudson dans Jacques le fataliste ou encore l’abbé de La Porte dans Le Neveu de Rameau, au-delà de leur fonction comique ou dramatique, posent tous à leur manière le problème de la validité de la morale chrétienne. En rapprochant ces représentations concrètes des idées anticléricales et antichrétiennes développées par Diderot dans ses écrits théoriques, nous tenterons de déterminer le rôle que jouent les personnages de prêtres dans l’élaboration progressive d’une « morale de l’honnête », dans laquelle la vertu ne coïncide pas nécessairement avec la foi, pire lui est incompatible, dans laquelle en somme l’homme de bien se substitue à l’homme de foi. La représentation fictionnelle du clergé apporte ainsi sa pièce chez Diderot à l’édification d’une morale laïque.

Anouchka Vasak-Chauvet (MCF Université de Poitiers), « La morale de la Lampedouse »

« Ah ! mes amis, si nous allons jamais à la Lampedouse fonder, loin de la terre, au milieu des flots de la mer, un petit peuple d’heureux ! », s’écrie Dorval dans le Second Entretien sur le Fils naturel. La Lampedouse est le lieu idéal du théâtre moral, seul culte digne d’être célébré. La longue note de Diderot signale aussi que la Lampedouse, île quasi-déserte et fertile, à « distance presque égale » de la côte de Tunis, pays mahométan, et de l’île de Malte, terre chrétienne, n’a jamais été habitée que par un marabout puis un prêtre, de peu de vertu l’un et l’autre, du moins au regard de la morale religieuse. Quelle fonction « morale » donner à cette micro-utopie insulaire, en partie comparable à celle de Tahiti dans le Supplément au Voyage de Bougainville ? Comment intervient-elle dans le projet fondateur du nouveau genre théâtral, moral et fidèle à la « nature », promu par Dorval ? Pourquoi la Lampedouse, auquel Jaucourt consacre un petit article dans l’Encyclopédie (LAMPEDOUSE, ou LAMPADOUSE, (Géog.), vol. IX, 1765) intéresse-t-elle les philosophes ? S’il y a, esquissée par Diderot, une morale de la Lampedouse, est-elle encore audible aujourd’hui, à l’heure où, « au milieu des flots de la mer », des milliers d’êtres humains cherchent à gagner par Lampedusa l’Eldorado (Laurent Gaudé) européen ?

Hélène Cussac (Université Toulouse Jean-Jaurès, PLH/ELH), « La notion de bienfaisance dans la correspondance familière de Diderot »

Le concept de bienfaisance, associé à celui de vertu, est, on le sait, sous sa forme laïcisée, un topos de la morale philosophique du temps des Lumières. La notion parcourt en fait toute l’oeuvre de Diderot, aussi s’agirait-il d’observer ici, à la suite du beau travail de Geneviève Cammagre (Roman et Histoire de soi : la notion de sujet dans la correspondance de Diderot, Paris, H. Champion, 2000), ce qu’il en est dans la correspondance familière avant d’en examiner plus tard les liens éventuels avec l’œuvre entier. L’écriture familière favorise-t-elle l’expression de la bienfaisance, comme c’est le cas dans la célèbre Lettre à Landois du 29 juin1756 ? Y retrouve-t-on l’identité d’un Diderot aussi moral que dans le reste de l’œuvre ?

Gerhardt Stenger (MCF HDR, Université de Nantes), « Qu’en pensez-vous ? L’appel au lecteur dans les contes de Diderot »

Le titre du conte allégorique de Mme d’Épinay longtemps attribué à Diderot, Qu’en pensez-vous ?, résume parfaitement la réaction que Diderot attend de son lecteur dans ses derniers romans et contes : non pas une réaction passionnelle telle qu’il la préconisait encore dans l’Éloge de Richardson (« Heureux ceux qui purent pleurer »), mais une attitude critique qui sait dominer sa sensibilité et juger « froidement mais sainement » (Le Rêve de d’Alembert). Autrement dit, Diderot ne laisse pas son lecteur tranquille : un roman ou conte, même un dialogue, finit toujours par solliciter son avis, à l’instar du titre de sa dernière pièce, Est-il bon ? Est-il méchant ? Cette implication du lecteur – il s’agit toujours, en fin de compte, de lui demander si tel héros ou telle héroïne sont bons ou méchants, et pourquoi – peut prendre différentes formes : la Préface-annexe de La Religieuse, l’interrogation « Et vous concluez de là ? » par laquelle débute (!) le deuxième préambule de Ceci n’est pas un conte, la lettre du curé Papin à la fin des Deux Amis de Bourbonne, les deux derniers paragraphes dans Ceci n’est pas un conte, le dernier paragraphe dans Madame de La Carlière, la fin du Supplément au Voyage de Bougainville, la fin de l’Entretien d’un philosophe avec la maréchale de ***, etc. À chaque fois, Diderot pousse son lecteur à s’interroger sur ce qu’il vient de lire ou sur les opinions qu’il vient d’entendre. Contrairement à bien d’autres auteurs, Diderot n’impose jamais ses opinions, il laisse le dernier mot au lecteur.

SESSION II : Philosophie

Dir. Gerhardt Stenger

Geneviève Cammagre (MCF, Université Toulouse Jean-Jaurès), « Diderot, une morale des conditions ? »

Le troisième des Entretiens sur Le Fils naturel propose de fonder la dramaturgie et la morale de « la tragédie domestique et bourgeoise » non sur les caractères mais sur les conditions, leurs « devoirs », « leurs avantages, leurs inconvénients, leurs dangers » aux prises avec les circonstances de la vie. Après le relatif échec de son théâtre, dans quelle mesure Diderot a-t-il maintenu, adapté, voire remis en question, dans sa réflexion morale, les catégories de la condition sociale et des relations familiales ? On se proposera d’examiner la question au travers d’exemples tirés de ses récits (contes, dialogues) et de sa correspondance.

Marie Leca-Tsiomis (Professeur émérite, Université de Paris-Ouest-Nanterre), « La morale du loisir dans l’Encyclopédie »

Comme il le fit souvent, c’est dans un petit article de grammaire, caché dans un recoin de l’Encyclopédie que Diderot, tournant le dos aux définitions convenues, donna un sens neuf et plein à l’otium dans la perspective d’une morale athée.

Odile Richard-Pauchet (MCF HDR, Université de Limoges), La morale des « chèvre-pieds »

On connaît de Diderot son matérialisme athée et sa conception scientifique du monde vivant. Mais on connaît moins les conséquences de cette attitude sur le système moral de son auteur. Tout au plus relève-t-on dans son œuvre les manifestations emblématiques de cette croyance dans la prolifération infinie du vivant (sur le mode de l’animal-polype), manifestations que l’on pourrait croire uniquement poétiques. Cette capacité de l’organisme vivant à proliférer, à se diviser et à évoluer par croisement atteint le summum de l’inventivité mais aussi du burlesque avec l’exemple du « chèvre-pied » évoqué à la fin du Rêve de D’Alembert :

Bordeu. – J’ai choisi la chèvre par des considérations qui me sont particulières.

Mlle de l’Espinasse. – Et ces considérations ?

Bordeu. – Vous êtes bien hardie ? C’est que… C’est que nous en tirerions une race vigoureuse, intelligente, infatigable et véloce dont nous ferions d’excellents domestiques […].

Mlle de l’Espinasse. – Vite, vite, docteur, mettez-vous à la besogne, et faites-nous des chèvre-pieds.

Bordeu. – Et vous le permettez sans scrupule ?

Mlle de l’Espinasse. – Mais, arrêtez, il m’en vient un ; vos chèvre-pieds seraient d’effrénés dissolus.

Bordeu. – Je ne vous les garantis pas bien moraux

(Diderot, Suite de l’Entretien)

Cet exemple nous parle aujourd’hui plus que jamais, à l’heure des mutations génétiques et du clonage. Or, Diderot a-t-il pensé sérieusement, à son époque, la possibilité de concevoir génétiquement un « peuple » laborieux, dévolu aux tâches que l’homme ne pourrait ou ne souhaiterait pas accomplir, peuple affranchi biologiquement, politiquement et moralement de l’humanité dont il dépendrait ? Nous essaierons d’enquêter plus avant sur cette utopie.

Véronique Le Ru (Professeur, Université de Reims), « La Marquise du Châtelet défend-elle une morale matérialiste ? »

Émilie du Châtelet publie en 1740 les Institutions de physique qui visent à fonder la physique newtonienne dans la métaphysique leibnizienne, où elle n’hésite pas à présenter le principe de conservation des forces vives comme un des secrets du Créateur. Entre 1742 et 1745, elle rédige les Examens de la Bible qui constituent une critique radicale de la Bible qu’elle présente comme un recueil de fables et un outil de domination masculine. En 1746-1747, elle rédige son Discours sur le bonheur où l’on peut relever des indices d’une discussion serrée avec La Mettrie sur plusieurs questions de morale. Ce sont ces indices que nous voudrions mettre au jour pour évaluer la place de la Marquise dans l’histoire du matérialisme en France au XVIIIème siècle : faut-il ajouter à la bande des quatre – La Mettrie, Helvétius, Diderot, D’Holbach – Émilie du Châtelet ?

Appel à communications : Colloque international « Diderot, la religion, le religieux »

Colloque international « Diderot, la religion, le religieux »

Université Paris-Diderot, 3-4 octobre 2019

Colloque organisé par la Société Diderot, l’Université Paris-Diderot (CERILAC-EA4410 et axe THELEME), l’Université de Lorraine (Écritures-EA3943) et l’Université de Picardie

Appel à communications

Sous cet intitulé volontairement général et résolument monographique, le colloque souhaite éclairer les enjeux d’une question qui n’a jamais donné lieu à une exploration d’ensemble. Si l’on conçoit que son matérialisme athée ait empêché qu’il y ait pour Diderot des études comparables à la célèbre somme offerte par René Pomeau sur La Religion de Voltaire (Nizet, 1956), on peut néanmoins s’étonner que les rapports du philosophe langrois au religieux, à la religion et aux religions, aient suscité relativement peu de travaux.

On connaît la célèbre formule de la Promenade du sceptique (1747) : « Imposez-moi le silence sur la religion et le gouvernement et je n’aurai plus rien à dire. » Encore faut-il s’entendre : il ne s’agit pas tant de revenir sur les positions idéologiques  de Diderot que de mesurer l’importance de la place de la religion dans sa trajectoire et dans son œuvre, sans minimiser la satire anticléricale, la critique du « code » religieux ni les ruses du discours hétérodoxe, mais sans non plus s’y limiter a priori. On examinera ainsi à nouveaux frais les attitudes diderotiennes à l’égard de la religion, du religieux et des régimes de la croyance.

Trois séries de questions pourraient notamment être envisagées :

1/ Quels sont  les modes de présence de la religion dans le discours de Diderot, les formes de son hostilité, mais aussi de sa curiosité ? Comment celle-ci se manifeste-t-elle ? Comment prend-elle en compte la diversité et l’historicité des confessions, des rites, des dogmes, de la morale religieuse ? La fiction interroge-t-elle de manière spécifique la croyance et ses mécanismes ? Ces derniers ne sont-ils pas « genrés » ? On pourra également considérer les relations, complexes, de Diderot à la Bible.

2/ Quels sont les rapports de Diderot à la religion en tant qu’institution sociale ? Dans l’esprit du colloque Voltaire et ses combats, organisé et publié par Ulla Kolving et Christiane Mervaud (Voltaire Foundation, 2 vol., 1994), on pourra notamment éclairer ses démêlés avec l’église et la censure ecclésiastique, les anti-philosophes, les jésuites et les jansénistes, son attitude vis-à-vis des convulsionnaires et des miracles et, plus largement, son rapport à la tolérance et au fanatisme. On sait de quel potentiel poétique Diderot a chargé le phénomène religieux en tant que producteur d’états-limites. La « beauté convulsive » de La Religieuse (Jean Sgard) existerait-elle sans la puissante empreinte de la crise convulsionnaire sur les esprits du temps, et sur Diderot en particulier ? On sera ainsi sensible à l’esthétique du corps religieux dans les Salons.

3/ Plus largement, quelle est la sensibilité diderotienne au religieux ? Dans quelle mesure, par exemple, peut-on parler d’un idéal de croyance, investi dans la question de l’immortalité et de la postérité ?  « L’amour, l’amitié, la religion, sont à la tête des plus violents enthousiasmes de la vie » (Lettre à S. Volland, 24 juillet 1762). N’y a-t-il pas pour Diderot une religiosité qui s’étend à bien des domaines autres que la religion ? Et quel serait, ici, l’enjeu de stratégies s’attachant précisément, comme dans Le Neveu de Rameau ou Le Rêve de d’Alembert, à absenter la religion et la divinité du discours ?

Ces interrogations, qui ne prétendent pas à l’exhaustivité, n’excluront par ailleurs aucune approche disciplinaire ; on pourra prendre en charge une ou plusieurs œuvres de Diderot, s’y consacrer au commentaire de texte comme à la synthèse transversale, ou prendre appui sur la biographie. On aura toutefois soin de respecter le cadre monographique du colloque, consacré à Diderot et non aux Lumières en général.

Les propositions de communication (entre 2000 et 3000 signes) comportant le titre provisoire, la problématique et le corpus envisagé, sont à envoyer au comité d’organisation avant le 15 mars 2019 aux adresses suivantes : Sylviane Albertan (sylviane.albertan-coppola@wanadoo.fr), Marc Buffat (mbuffat@orange.fr),  Florence Lotterie (florence.lotterie@univ-paris-diderot.fr).

Appel à communication : Diderot et l’argent

Appel à communication pour le prochain numéro de la revue
Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie (RDE 54, 2019)

Si le mot « argent » n’est pas nécessairement celui employé au XVIIIe siècle pour désigner ce que nous entendons aujourd’hui sous ce terme, la question du rapport à l’argent des philosophes en général et de Diderot en particulier mérite d’être considérée, d’autant qu’elle a jusque-là été assez peu étudiée.

Le thème de l’argent renvoie plus largement aux discussions anciennes sur l’idée de richesse (richesse réelle et richesse supposée). Il participe (ou non) aux oppositions canoniques nature / culture, et nature / artifice. Il est en lien direct avec les réflexions des philosophes sur la valeur et l’usage de la monnaie, sur le commerce, sur la valeur du travail, et concurremment celle
accordée à l’oisiveté, voire à la paresse.

Concernant Diderot, ce pourra être l’occasion de relire les textes les plus connus, mais aussi d’autres qui le sont moins, telles les étonnantes analyses sur les valeurs croisées des mots et de l’argent qui émaillent son compte rendu de L’Éloge de Colbert par Necker pour la Correspondance littéraire (septembre 1773).

Dans l’article ARGENT qu’il donne pour l’Encyclopédie, Diderot s’intéresse au métal qui a donné son nom à un terme devenu très tôt générique (un autre article ARGENT non signé – mais qui pourrait bien être du chevalier de Jaucourt, lequel rédige un intéressant article MONNOIE – considérant cette fois le « terme générique », explique, après avoir distingué sa
valeur idéale de sa valeur réelle, que « l’argent est une richesse de fiction »). Pour autant, Diderot n’omet pas de consacrer un développement aux mines d’argent des Amériques et aux conditions de travail « funeste[s] à la plupart des ouvriers », ainsi qu’à la « servitude » à laquelle les Indiens de Potosi sont soumis.

On pourra encore s’intéresser aux commentaires de Diderot sur l’absence de l’argent dans l’utopie tahitienne et dans les sociétés de « sauvages » en général ; à la discussion sur le luxe (et à la réflexion qu’il consacre à sa propre fortune personnelle et à son changement de statut entre le temps où, comme le dit le neveu de Rameau, il avait encore « du foin dans ses bottes », et celui où il se prend à regretter sa vieille robe de chambre) ; à la figure de Diogène ; à la figure de Sénèque et aux commentaires sur « l’opulence » du philosophe stoïcien dans l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron.

On pourra aussi se pencher sur la représentation que Diderot se fait du « métier » de philosophe, et plus généralement à la valeur (marchande, non marchande, du savoir), et à ce que Marcel Hénaff appelle « le prix de la vérité », notamment à partir de l’exemple de Socrate (Marcel Hénaff, Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Le Seuil, 2002).
Les articles sur le rôle de l’argent dans les textes de fiction de Diderot sont bien évidemment attendus, qu’il s’agisse des histoires de fortune conquise ou perdue dans Jacques le fataliste, de l’argent qu’on convoite ou au contraire que l’on méprise dans Les deux amis de Bourbonne et dans les trois contes, de l’or « qui est tout ! » dans Le Neveu de Rameau, de la place
de l’argent dans les structures sociales et familiales telles qu’elles sont dépeintes dans les drames comme Le Fils naturel et Le Père de famille, du rôle de l’argent dans le rapport que la société entretient avec les arts dans les Salons où la question du luxe est très présente.
On pourra encore considérer la place et le rôle de l’argent dans les articles que Diderot donne pour l’Encyclopédie, comme dans certains textes philosophiques (la Réfutation d’Helvétius, l’Entretien d’un père avec ses enfants, l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron) ou politiques (la Lettre sur le commerce des livres, l’Apologie de l’abbé Galiani, les Pensées
détachées
, le Plan d’une université, les Observation sur le Nakaz, l’Histoire des deux Indes…), mais aussi dans la Correspondance littéraire, sans oublier bien sûr sa propre Correspondance publique et privée.

Prière d’envoyer votre proposition, comportant un résumé d’une page maximum, à Stéphan Pujol, responsable du dossier, avant le 31 décembre 2018 (pujolstephan[@]gmail.com). La date limite de réception des textes définitifs conformes aux normes de la revue (https://journals.openedition.org/rde/) est le 25 mars 2019.

Laurent Dechery, Lire est un roman

La Société Diderot signale avec plaisir la parution du récent ouvrage de Laurent Dechery, Lire est un roman : promenades littéraires dans le Paris de “Chien de printemps” de Patrick Modiano et dans les contes de Diderot, Paris, L’Harmattan, septembre 2018 (ISBN 978-2-343-14218-0). 232 p.

Ce livre se compose d’une série d’essais qui associent une lecture de Chien de printemps de Modiano à celle de trois contes de Diderot (Mystification, Les deux amis de Bourbonne et Ceci n’est pas un conte). Ces lectures mettent en relief les relations problématiques de la littérature à la réalité et de l’écrivain à ses lecteurs.

Découvrir sur le site de l’éditeur.

“Mademoiselle de Joncquières” : dossier pédagogique

Ce jeudi 12 septembre est sorti en France Mademoiselle de Joncquières, un film d’Emmanuel Mouret qui porte à l’écran l’histoire de madame de La Pommeraye, extraite de Jacques le Fataliste.

À cette occasion, Odile Richard-Pauchet a contribué au dossier pédagogique  proposé par zerodeconduite.net ; vous pouvez y accéder en ligne ici.

De ce même passage de Jacques le Fataliste, on connait l’adaptation de Robert Bresson, Les dames du Bois de Boulogne, sorti en 1945. On connait moins Die Intrigen der Madame de La Pommeraye, réalisé par Fritz Wendhausen, sorti en 1922.

Journées des jeunes chercheurs 2019 : appel à communications

Les sociétés Diderot et Voltaire se sont associées pour organiser des Journées Jeunes Chercheurs communes, dont les premières auront lieu en 2019. Elles se veulent un moment privilégié d’échange où les jeunes chercheurs intéressés par deux des figures les plus emblématiques des Lumières viennent confronter leur approches et leurs curiosités en profitant de l’éclairage de chercheurs confirmés. Elles s’adressent aux doctorants et aux docteurs de toute nationalité ayant soutenu leur thèse dans les cinq années précédant l’événement. La langue de travail est le français. Une prise en charge partielle ou totale des frais de transport et d’hébergement pourra être envisagée selon la situation des candidats, notamment étrangers.

Appel à communications : « Diderot et Voltaire sans frontières », Langres, 16-17 mai 2019.

Diderot et Voltaire ont, chacun à sa façon, fait l’expérience d’une traversée des frontières, qu’elle soit réelle ou imaginaire. Ils sont su également en jouer pour défendre leurs idées, imaginer des mondes, préserver leur liberté de penser et d’agir. Le franchissement des frontières est le geste qui inspire autant l’historien des moeurs mondiales que l’analyste critique de l’extension coloniale. On prendra donc ici le terme de frontière dans son acception géographique concrète et dans toutes les implications de son extension politique, sociale et juridique. On souhaite faire de cette notion un levier pour s’interroger de manière originale sur les démarches des deux auteurs, aussi bien dans leur parenté que dans leur divergence, en interrogeant un corpus manifestement varié, susceptible de multiples approches. L’attention pourra être également portée sur la variété des réceptions transfrontalières de ces deux figures de dimension européenne.

Les propositions (titre de la communication et présentation de quelques lignes) sont à faire parvenir avant le 1er décembre 2018 à l’adresse suivante : alain.sandrier@wanadoo.fr. Elles seront examinées par les membres du comité d’organisation (Linda Gil, Eszter Kovács, François Pépin, Franck Salaün, Alain Sandrier).

Rendez-vous : Assemblée générale et Diderot en prison

L’Assemblée Générale annuelle de la Société Diderot aura lieu le 19 mai 2018, au château de Vincennes à 17 heures.

Elle sera suivie de la visite du château, d’une brève collation et d’une représentation de Diderot en prison de Gerherdt Stenger. Le spectacle durera une heure et sera suivi d’un débat.

L’entrée est de 12 €. Nous vous prions de réserver vos places pour le spectacle, par téléphone au numéro 01 43 28 15 48.

Au plaisir de vous rencontrer à cette occasion.

Diderot et la Renaissance

Biennale des Lumières 2016Marie Leca-Tsiomis donnera une conférence sur les relations entre Diderot et la Renaissance, le 22 mai 2018, à 18 h, à Langres (Maison des Lumières – Denis Diderot, salle Colson). Elle évoquera la perception de la Renaissance par les Lumières et en quoi les Lumières se sont elles-même perçues comme une renaissance.

Entrée libre. Plus d’information : http://www.forum-diderot-langres.fr/biennale-des-lumieres.html.

Cette conférence est organisée par le Forum Diderot Langres, dans le cadre de la Biennale des Lumières, du 22 au 25 mai 2018. Le thème choisi pour cette édition est la Renaissance, une des période de l’Histoire qui a façonné la ville de Langres, élargi à l’idée des Renaissances.

« Les Renaissances » c’est la régénération permanente de la pensée humaniste face aux forces destructrices et mortifères, le renouvellement perpétuel de la création face aux forces passives prônant l’immobilisme ou le retrait.

Trois manifestations sont programmées, dans l’écrin historique, culturel et architectural de Langres.

  • Une conférence : « Diderot et la Renaissance » par Mme Marie Leca-Tsiomis, présidente de la Société Diderot.
  • Un spectacle : « Tous les philosophes sont des cons même Socrate » par Alain Guyard, philosophe.
  • Un concert par l’Ensemble Vocal Montéclair : « Chansons Renaissance et autres merveilles » avec notamment, en création, des œuvres de musiciens ayant exercé à Langres à la période Renaissance. L’enregistrement du concert est envisagé.

Journée d’étude sur le 18e siècle français (Budapest, 29 mars 2018)

Une Journée d’étude sur le 18e siècle français, dit « Siècle des Lumières », se tiendra le jeudi 29 mars, de 9h00 à 16h30, à l’Institut français de Budapest. Elle soulignera le tricentenaire de la naissance de Jean Le Rond d’Alembert (1717-1783), co-éditeur de l’Encyclopédie avec Denis Diderot.

Divers spécialistes hongrois des Lumières françaises présenteront leurs travaux autour de trois thématiques : Philosophie des Lumières, Esthétique des Lumières (arts et littérature), Lumières françaises et culture hongroise.

Ces échanges, coordonnées par Paula Marsó, seront encadrés par deux conférences magistrales consacrées à d’Alembert, présentées par Eszter Kovács de l’Université de Szeged et Claude Dauphin, musicologue/dix-huitiémiste et professeur à l’Université du Québec à Montréal.

La journée sera placée sous la présidence d’honneur de son excellence Madame Isabelle Poupart, ambassadrice du Canada à Budapest et sous l’égide de l’Institut français de Budapest.

 

Diderot, les Lumières et la cure thermale

Odile Richard-Pauchet donnera ce mercredi 18 octobre à Limoges une conférence sur le thème « Diderot, les Lumières et la cure thermale », dans le cadre d’un cycle « République et Santé ».

« On conçoit généralement les voyages comme un déplacement dans l’espace. C’est peu, remarque le grand explorateur Claude Levi-Strauss. Un voyage s’inscrit simultanément dans l’espace, dans le temps, et dans la hiérarchie sociale » (Tristes tropiques).

Il en est ainsi du retour de Diderot dans sa Langres natale à l’été 1770. C’est un long voyage harassant de deux jours en voiture de poste, pour ce philosophe devenu parisien. Mais c’est aussi un voyage dans l’espace social : il y accompagne deux amies aux eaux (très à la mode) de Bourbonne-les-Bains ; il vient marier sa fille à un fils de notable langrois ; il reprend aussi contact, dans cette Champagne « pouilleuse », avec la misère rurale, devenue bien abstraite depuis Paris. Enfin, c’est un voyage dans le temps : le philosophe y retrouve intacts ses vieux démons familiaux et sentimentaux. Tout cela, il s’efforce de le dompter par l’écriture, transformant en voyage d’étude scientifique cette odyssée mélancolique : « J’ai passé là une partie de mon temps à m’instruire ; des eaux, de leur nature, de leur ancienneté, de leurs effets, de la manière d’en user, des antiquités du lieu, et [j’en ai] fait une lettre à l’usage des malheureux que [leurs] infirmités pourraient y conduire » (lettre à son amie Sophie Volland, 23 août 1770).

Nous verrons comment l’Encyclopédiste envisage la cure thermale au temps des Lumières, ses bienfaits inexpliqués, son caractère de « placebo », son cortège de préjugés tenaces, et la faiblesse de la médecine en général. Ce qui est sûr, c’est que la meilleure partie de la cure, pour Diderot, c’est le voyage lui-même : « Les eaux les plus éloignées sont les plus salutaires, et le meilleur des médecins est celui après lequel on court et qu’on ne trouve point ».

 

Conférence Diderot, les Lumières et la cure thermale
Mercredi 18 octobre 2017 de 17h à 19h
Université de Limoges, rue C. Guérin, 39 E à Limoges.
Amphithéâtre Vareille
https://www.flsh.unilim.fr/events/event/conference-diderot-lumieres-cure-thermale/

Autour du ce sujet, Odile Richard-Pauchet a publié, de Diderot le Voyage à Bourbonne et à Langres ainsi que, en collaboration avec Christine de Buzon, les Actes de deux colloques qui se sont tenus à Limoges, Le corps et l’esprit en voyage : le voyage thérapeutique (2012), et Littérature et voyage de santé (2017).

Oser l’Encyclopédie !

Ce 12 octobre 2017 paraît en librairie l’ouvrage issu des travaux menés ces dernières années autour de l’Encyclopédie et de son édition critique (ENCCRE). Ce petit livre grand public est destiné à servir d’entrée dans la « forteresse » et à en accompagner l’usage numérique.
La présentation complète de l’ouvrage et la table des matières sont disponibles sur le site de l’éditeur.
 Vous pourrez acquérir un exemplaire lors de la présentation du 19 octobre.
Al. Guilbaud, M. Leca-Tsiomis, Ir. Passeron, Al. Cernuschi

Lancement de l’édition collaborative et critique de l’Encyclopédie

Chers membres de la Société Diderot,
Vous êtes invités au lancement de l’édition collaborative et critique de l’Encyclopédie (ENCCRE), qui aura lieu le 19 octobre 2017, sous la coupole de l’Académie, 23 quai Conti. La présentation commencera à 17h30, mais l’entrée se fait à partir de 16h30.
C’est l’aboutissement d’un travail important de longue haleine mené par une partie des membres de la Société Diderot et d’une collaboration internationale.
Une inscription préalable obligatoire est INDISPENSABLE, pour des raisons de sécurité. Si vous souhaitez vous joindre à nous, nous vous prions donc de communiquer votre nom à l’adresse enccre@academie-sciences.fr.
Venez nombreux, chers amis de Diderot et l’Encyclopédie !
Marie Leca-Tsiomis et Irène Passeron

Conférence : Le Neveu de Rameau et sa descendance internationale

La Société Diderot a le plaisir de vous inviter à la conférence que donnera Yoichi SUMI (U. Keio, Tokyo) ; elle aura pour titre « Le Neveu de Rameau et sa descendance internationale ».
La conférence aura lieu à Paris, le 24 octobre, à 18 heures, à l’université Pierre et Marie Curie (métro Jussieu), salle 413, 4ème étage, entre les tours 15 et 16.